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  “那磐石就是弥赛亚”——弥赛亚在旷野中成为磐石了吗？ 《重新遇见犹太人保罗——Matthew Thiessen〈A Jewish Paul〉导读与评析》第九篇 在《哥林多前书》中，保罗留下了一句极其惊人的话： “那磐石就是弥赛亚。” ——哥林多前书10:4 许多读者已经太熟悉这句话，以至于不再感到惊讶。但只要稍微停下来，就会发现它带来一连串问题： 《出埃及记》从未说那块磐石跟随以色列人； 保罗为什么说磐石“跟随着”他们？ “属灵的磐石”是否只是象征性的磐石？ 保罗是在说磐石预表弥赛亚，还是说磐石当时就是弥赛亚？ 这是否意味着弥赛亚在降生以前已经存在？ 弥赛亚如何可能与一块物质的岩石发生如此直接的关系？ Matthew Thiessen 在 A Jewish Paul 第九章“The Bodies of the Messiah”中，提出了全书最大胆的解释之一： 保罗并不只是说磐石“预表”弥赛亚；他认为弥赛亚曾借着圣灵真实地临在并体现于旷野的磐石之中。 按照 Thiessen 那句令人难忘的表达，弥赛亚在成为血肉之身以前，已经先经历了某种“磐石化”。 这是富有启发力的解释，还是把保罗说得过于奇异？答案必须从保罗的希腊文、以色列旷野传统和第二圣殿时期犹太思想中寻找。 一、保罗究竟说了什么？ 《哥林多前书》10:1–4说： “弟兄们，不愿意你们不知道，我们的祖先都曾在云下，也都从海中经过；都在云里和海里受洗归入摩西；都吃了同样属灵的食物，也都喝了同样属灵的饮料，因为他们不断从一块跟随着他们的属灵磐石喝水；那磐石就是弥赛亚。” ——哥林多前书10:1–4，直译 第4节的希腊文是： καὶ πάντες τὸ αὐτὸ πνευματικὸν πόμα ἔπιον· ἔπινον γὰρ ἐκ πνευματικῆς ἀκολουθούσης πέτρας· ἡ δὲ πέτρα ἦν ὁ Χριστός. 逐句直译： “他们也都喝了同样属灵的饮料； 因为他们不断从一块跟随着的属灵磐石喝水； 而那磐石就是弥赛亚。” 这句话有几个关键之处。 ἔπινον ——“他们不断喝” ἔπινον （ epinon ）是不完成时态，不只表示一次性的“喝了”，也可以表达持续或反复的行动： “他们一直喝着” “他们不断从那里饮用” 保罗似乎并不只是想到某一次神迹，而是想到以色列在...

  “犹太教什么也不相信”？——多元犹太传统中的保罗 《重新遇见犹太人保罗》第三篇 Matthew Thiessen把《A Jewish Paul》第三章命名为： Judaism Doesn’t Believe Anything 直译就是： “犹太教什么也不相信。” 这是一个刻意令人不安的标题。 它当然不是说犹太人没有信仰，也不是说犹太传统没有共同内容。Thiessen所要指出的是：一个抽象的“主义”不会相信、思考、祷告或遵守诫命；真正相信和实践的是具体的人。 因此，与其笼统地说： “犹太教相信……” 更准确的问题应当是： “哪些犹太人，在什么时代、什么地区和什么传统中，相信什么？” 这项提醒对理解保罗尤其重要。 如果把第一世纪的“犹太教”想象为一个思想完全统一、拥有中央教义机构的宗教，保罗一旦与某些犹太人发生冲突，就容易被描绘成已经离开犹太教。 但如果第一世纪存在许多彼此争论、同时都属于犹太世界的群体，那么保罗相信耶稣是弥赛亚，不必自动意味着他已经离开犹太传统，加入一个当时尚未形成的独立宗教。 一、第一世纪不是只有一种犹太传统 第二圣殿时期的犹太世界内部存在明显差异。 法利赛人 法利赛人相信死人复活、天使和灵的存在，也重视祖先传统以及妥拉在日常生活中的具体实践。 撒都该人 撒都该人与祭司及圣殿权力结构关系密切，不接受法利赛人关于复活、天使和祖传解释的许多主张。 使徒行传23:8直接指出： “撒都该人说，没有复活，也没有天使和灵；法利赛人却说，两样都有。” 爱色尼人与昆兰群体 昆兰文献所反映的群体具有严格的洁净制度、共同生活规范和末世盼望。他们接受妥拉，却认为耶路撒冷的祭司体系已经被玷污，并相信自己的群体才是末世中忠信的余民。 散居各地的犹太人 亚历山太、安提阿、罗马、小亚细亚及其他地区的犹太群体生活在不同语言与文化环境中。他们都可能忠于以色列的神，却在饮食、社交、政治参与、希腊教育及外邦人进入犹太群体等问题上采取不同立场。 耶稣的犹太门徒 最初的耶稣运动本身也是第一世纪犹太世界中的一个群体。他们敬拜以色列的神，阅读以色列的圣经，相信以色列的应许，并宣告拿撒勒人耶稣就是已经复活的弥赛亚。 因此，法利赛人、撒都该人、昆兰群体及耶稣的犹太门徒可能激烈争论，甚至彼此定罪，但争论本身并不证明其中一方已经成为一个完全不同的宗教。 二、多元不等于毫无共同中心 强调古代犹...

  让保罗重新变得陌生——为什么熟悉的保罗可能不是第一世纪的保罗 《重新遇见犹太人保罗》第一篇 保罗可能是基督教历史上最为人熟悉、也最容易被误解的人物之一。 读者通常已经知道“保罗是谁”：他原是严格遵守律法的犹太人，后来在大马士革路上信了基督，离开犹太教，成为基督教使徒；他反对律法、传讲恩典，并建立了由外邦人组成的教会。 问题在于，这幅看似连贯的图画，很大一部分使用的都是保罗本人从未使用过的分类。 保罗从未说自己“离开犹太教，加入基督教”；从未称自己的使命为建立一种新宗教；从未称自己或收信人为“基督徒”；也从未把以色列的弥赛亚与以色列的故事分开。 Matthew Thiessen把《A Jewish Paul》第一章命名为： Making Paul Weird Again 可以译作： “让保罗重新变得奇异” “让保罗重新显得陌生” “陌生”并不表示保罗荒诞、错误或不可理解，而是承认：保罗属于第一世纪的犹太世界，而不是现代宗派、神学院或系统神学的世界。 若保罗读起来总是与现代人完全相同，或恰好支持读者早已接受的全部观念，那么遇见的可能不是历史中的保罗，而是经过现代观念重新塑造的保罗。 一、二十五年的距离已经足以产生误解 Thiessen曾以一个简单的例子解释“让保罗重新变得陌生”的必要。 他年轻时到图书馆查找资料，需要使用装满卡片的目录柜；今天的学生却习惯在网络数据库中检索。两代人之间不过相隔二十多年，年轻学生却很容易按照自己的经验想象上一代人的研究方式。 如果二十五年的距离已经足以产生误解，那么两千年的距离更是如此。 现代读者知道后来发生的历史： 耶稣运动逐渐以外邦人为主； “基督教”与“犹太教”最终成为两个不同宗教； ἐκκλησία后来成为制度化的“教会”； Χριστός逐渐像耶稣名字的一部分； 保罗书信后来被收入称为“新约”的正典； 基督教神学发展出“律法与恩典”“旧约与新约”“犹太教与基督教”等对照框架。 保罗写信时却不知道这些后来的发展。 他活在自己的时代，对尚未发生的历史毫不知情。他面对的不是“基督教应当如何与犹太教相处”，而是另一些问题： 列国之民如何归向以色列的神？ 外邦男子是否必须接受割礼？ 外邦人是否必须成为犹太人，才能承受亚伯拉罕的应许？ 以色列的弥赛亚为什么向列国显现？ 已经开始的末世如何改变现今的生活？ 犹太信徒与外邦信徒如何在同...

  重新遇见犹太人保罗——Matthew Thiessen《A Jewish Paul》导读与评析（系列总序） 一个我们以为非常熟悉、其实可能十分陌生的保罗 在基督教讲台与神学传统中，保罗常被描绘成一个离开犹太教、摆脱妥拉，转而建立一种新宗教的人。 按照这种常见叙事，保罗原来依靠律法和行为寻求称义；在大马士革路上遇见耶稣以后，他终于认识到犹太教的失败，放弃律法，改为传讲“单凭信心”的基督教福音。 然而，这真是保罗对自己的理解吗？ 保罗是否曾说：“我过去是犹太人，现在已经不是了”？ 他是否认为以色列的妥拉本身就是错误？ 他是否教导犹太信徒停止守安息日、行割礼和遵行祖先传统？ 他对割礼的严厉警告，究竟是对所有人说的，还是特别针对外邦人？ 他宣讲的福音，是一套取代犹太教的新宗教，还是以色列的弥赛亚正在把亚伯拉罕的福分带给列国的好消息？ Matthew Thiessen在《A Jewish Paul: The Messiah’s Herald to the Gentiles》中提出：若要理解保罗，必须先把后来形成的“基督教对犹太教”框架暂时放下，让保罗重新回到他自己的世界。 那是一个仍然以“犹太人”和“列国之民”为基本区分的世界；一个以色列的神、亚伯拉罕的应许、妥拉、圣殿、弥赛亚和末世复活共同构成思想背景的世界。 本书的正式书名可以译作： 《一个犹太人的保罗：弥赛亚差往列国的宣告者》 或更简洁地译为： 《犹太人保罗：弥赛亚向列国的使者》 这里的重点不是发现保罗具有一点“犹太背景”，而是重新承认：保罗从未停止把自己看作犹太人。他所宣告的耶稣不是一个脱离以色列故事的普世宗教创始人，而是以色列所盼望的弥赛亚；他的外邦使命也不是废除以色列，而是宣告列国终于因以色列的弥赛亚进入亚伯拉罕应许的福分。 一、彼得早已提醒：保罗并不容易理解 《彼得后书》对保罗书信留下了一个非常诚实的评价： “他一切的信上也都是讲论这事；信中有些难明白的，那无学问、不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。” ——彼得后书3:16 “难明白”对应希腊文： δυσνόητά — dysnoēta 意思不是保罗毫无条理，而是他的书信包含一些不容易理解、容易被扭曲的内容。 如果连与保罗相距不远、共享许多犹太文化背景的早期读者都认为他的书信难懂，那么两千年后的读者更不应假定：只要从现代神学传统出发，保罗...