道

  从申命记3:23–7:11、以赛亚书40:1–26及马太福音23:31–39汲取安慰与鼓励 在生命的低谷中，安慰与希望如清泉滋润干涸的心灵。《妥拉》周份 Va’etchanan （《申命记》3:23–7:11）、哈夫塔拉《以赛亚书》40:1–26及新约《马太福音》23:31–39为我们带来神的信实、怜悯与应许，鼓励我们无论面对何种挑战，都能仰望祂的恩典。本文结合这三段经文，探索神如何以盟约之爱安慰祂的子民，呼召我们以 tzedakah （公义）与 teshuvah （悔改）回应祂的恩典。 《申命记》3:23–7:11：神盟约之爱的安慰 《申命记》3:23–7:11是摩西的恳求与教导，包含《十诫》（5:6–21）与《申命记信经》（ Shema ，6:4–9），强调神对以色列的拣选与爱，为子民带来安慰。 摩西的恳求与神的怜悯 （3:23–29）： 摩西祈求进入应许之地（3:25），但神因百姓的悖逆（《民数记》20:12）禁止他进入，却允许他从毗斯迦山远眺（3:27）。希伯来语 rā’āh （רָאָה，“看见”）象征神赐予盼望，即便摩西未踏足迦南，他的使命通过约书亚延续。 安慰 ：神虽公义（《申命记》4:24），却以怜悯回应摩西，预备后继者（3:28）。《米德拉什·申命记拉巴》3:6解释，神的拒绝非冷漠，而是为更大的计划（约书亚的领导），提醒我们在失望中仍可信靠神的安排。 盟约之爱 （7:6–9）： 《申命记》7:8宣称：“耶和华专爱你们，拣选你们……因祂向你们列祖所起的誓。”（希伯来语*’āhav*，אָהַב，“爱”）。神因与亚伯拉罕的盟约（《创世记》12:3）拣选以色列，非因其强大（7:7）。 安慰 ：神的爱是永恒的（ chesed ，חֶסֶד，7:9），不受人的软弱限制。《塔木德·伯拉霍特》7a教导，神的拣选是恩典的礼物，为我们提供坚定的盼望。 《申命记》与顺服 （6:4–9）： “以色列啊，你要听！耶和华我们的神是独一的主。”（6:4， Shema Yisrael ）呼召以色列以全心爱神（6:5），将《妥拉》教导后代（6:7）。《米示拿·伯拉霍特》2:2强调每日诵读 Shema ，提醒神的同在。 鼓励 ：顺服《妥拉》带来平安（6:24），如《申命记》4:40的应许：“使你和你的后裔得福。”即使面对试炼，神的诫命是生命的锚。 《以赛亚书》40:1–...

  司提反演讲（使徒行传7章）中的天使 天使在《圣经》中作为神与人类的使者，在司提反的演讲（《使徒行传》7:2–53）中扮演重要角色，特别是在描述神与以色列的盟约关系中。本文结合《妥拉》周份《申命记》1:1–3:22、哈夫塔拉《以赛亚书》1:1–27及新约《使徒行传》7:51–8:4，分析司提反提及天使的意义（7:30, 7:35, 7:38, 7:53），借鉴迈克·海瑟（Dr. Michael S. Heiser）的神圣议会（Divine Council）视角（《隐形国度Unseen Realm》《超自然Super Natural》及《裸读圣经播客Naked Bible podcasts》相关内容）。通过希伯来原文、希腊语、犹太传统及非取代神学视角，揭示天使如何在神圣议会中执行神旨，连接《妥拉》与新约的盟约使命，并探讨其为何冒犯公会听众。文章适合关注圣经神学与跨信仰对话的读者。 司提反演讲的背景 司提反，一位希腊化犹太基督徒，因被控“说僭妄的话攻击圣所和律法”（《使徒行传》6:13–14）在公会（Sanhedrin）受审。他的演讲（7:2–53）回顾以色列历史，从亚伯拉罕到所罗门，强调神的信实与以色列的悖逆，多次提及天使（7:30, 7:35, 7:38, 7:53）以凸显《妥拉》的神圣起源。演讲的尖锐责备（7:51–53）激怒公会，导致其殉道（7:54–8:1）。天使的提及不仅支持司提反的辩护，还呼应《申命记》与《以赛亚书》的神圣启示主题，同时因挑战公会权威而引发冲突。 海瑟的神圣议会视角与《裸读圣经播客》洞见 迈克·海瑟在《隐形国度》（ The Unseen Realm ）与《超自然》（ Supernatural ）中提出，《圣经》的神圣议会是耶和华与天上众子（ benei ha-elohim ，神的众子）共同治理宇宙的框架。天使（希伯来语 mal’akh ，מַלְאָךְ，意为“使者”；希腊语 angelos ，ἄγγελος）是议会成员，执行神的旨意，如传递启示、管理国族或执行审判（《诗篇》82:1，89:5–7）。海瑟强调，《妥拉》与先知书中的天使角色根植于古代近东宇宙观，但耶和华的独一性超越其他神祇（《申命记》6:4）。 在《裸读圣经播客》（ Naked Bible Podcast ）中，海瑟分析《使徒行传》7章（例如第150集，讨论使徒行传...

  使徒行传7:42–43在司提反演讲中的意义与冒犯原因：其指控的真实性 《使徒行传》7:42–43是司提反在公会（Sanhedrin）前演讲的关键部分，引用《阿摩司书》5:25–27，控诉以色列在旷野时期的偶像崇拜，并暗示公会延续了祖先的悖逆，导致其被激怒，最终殉道（7:54–8:1）。本文结合《妥拉》周份《申命记》1:1–3:22、哈夫塔拉《以赛亚书》1:1–27及新约《使徒行传》7:51–8:4，分析7:42–43的意义、为何冒犯听众，并通过《妥拉》、先知书、犹太传统及历史背景支持司提反指控的真实性。 经文与翻译 使徒行传7:42–43 （和合本）： “神就转脸不顾，任凭他们事奉天上的星宿，正如先知书上所写的说：‘以色列家啊，你们在旷野四十年，岂是将牺牲和祭物献给我吗？你们抬着摩洛的帐幕和你们的神‘雷番’的星，就是你们所造为要敬拜的像。因此，我要把你们迁到巴比伦外去。’” 希腊原文（NA28） ： ἐστράφη δὲ ὁ θεὸς καὶ παρέδωκεν αὐτοὺς λατρεύειν τῇ στρατιᾷ τοῦ οὐρανοῦ, καθὼς γέγραπται ἐν βίβλῳ τῶν προφητῶν· Μὴ σφάγια καὶ θυσίας προσηνέγκατέ μοι ἔτη τεσσαράκοντα ἐν τῇ ἐρήμῳ, οἶκος Ἰσραήλ; καὶ ἀνελάβετε τὴν σκηνὴν τοῦ Μολὸχ καὶ τὸ ἄστρον τοῦ θεοῦ ὑμῶν Ῥαιφάν, τοὺς τύπους οὓς ἐποιήσατε προσκυνεῖν αὐτοῖς· καὶ μετοικιῶ ὑμᾶς ἐπέκεινα Βαβυλῶνος。 司提反演讲的背景 司提反，一位希腊化犹太基督徒，因被控“说僭妄的话攻击圣所和律法”（《使徒行传》6:13–14）而在公会受审。他的演讲（7:2–53）回顾以色列历史，从亚伯拉罕到所罗门，强调神的信实与以色列的反复悖逆。7:42–43聚焦旷野时期的偶像崇拜，引用《阿摩司书》5:25–27，为其最终责备（7:51–53，“硬着颈项”“杀害义者”）铺垫，激怒听众，导致其被石头打死（7:54–8:1）。 7:42–43的释经分析 神的审判与偶像崇拜 ： 经文解析 ：希腊语 estre...

  从《申命记》1:1–3:22、以赛亚书1:1–27及使徒行传7:51–8:4看“义”与“悔改” 在犹太传统与圣经神学中，“义”（ tzedakah ，צְדָקָה）与“悔改”（ teshuvah ，תְּשׁוּבָה；希腊语 metanoia ，μετάνοια）是灵性生活的核心，指引个人与社群与神的关系。本文以《妥拉》周份 Devarim （《申命记》1:1–3:22）、哈夫塔拉（《以赛亚书》1:1–27）及新约（《使徒行传》7:51–8:4）为依据，深入分析 tzedakah （义/慈善）与 teshuvah / metanoia （悔改）的意义。结合希伯来原文、犹太传统（塔木德、米德拉什）、希腊语背景及非取代神学视角，本文阐明这两概念如何在以色列的盟约框架与普世信仰中交织，激励公义与灵性更新的生活。 《申命记》1:1–3:22： Tzedakah 与 Teshuvah 的盟约根基 《申命记》（ Devarim ，דְּבָרִים，“话语”）是摩西对以色列的临终演讲，回顾历史、律法与神的应许，强调顺服带来祝福、悖逆招致咒诅（《申命记》1:6–8，3:20–22）。虽然 tzedakah 与 teshuvah 未在《申命记》1:1–3:22中直接出现，但其主题贯穿其中。 1. Tzedakah （צְדָקָה，义/慈善） 定义与词源 ： Tzedakah 源自希伯来语词根צדק ( tzadeq ，公义、正直），意为“正义”或“正直”，在拉比传统中指履行神命令的慈善行为。不同于现代西方的“慈善”（自愿施舍）， tzedakah 是宗教义务，强调赋予穷人自立能力，而非单纯的慷慨（《塔木德·巴巴·巴特拉》9a）。 《申命记》1:16–17：“要秉公审判……不可徇私。”（希伯来原文：שָׁפַטְתֶּם צֶדֶק， shafattem tzedek ，“秉公审判”）。这里的 tzedek 要求司法公正，确保弱者（如孤儿、寡妇）得到保护，反映 tzedakah 的社会正义面向。 《申命记》10:18（虽超出本周份，但与主题相关）：“祂为孤儿寡妇申冤，怜爱寄居的，赐他衣食。” Tzedakah 体现神对弱者的关怀，呼召以色列效法神的公义。 在《申命记》中的体现 ： 摩西在《申命记》1:12–18任命公正的领袖，确保 tzedek 在社群中实现。这种公...

  从《申命记》看摩西：从口舌迟钝到“我们的教师”摩西·拉比努 摩西是《妥拉》中最重要的人物之一，在犹太传统中被称为 Moshe Rabbeinu （摩西，我们的教师），象征他作为神与以色列之间的中保、律法传达者和民族领袖的角色。然而，摩西最初在《出埃及记》4:10中自称“口舌迟钝”（ k’vad peh u’k’vad lashon ），认为自己不适合承担神的呼召。从《申命记》（ Devarim ，意为“话语”）的视角看，摩西如何从口才的局限转变为以色列的伟大教师？本文通过希伯来原文、犹太传统（塔木德、米德拉什、拉希注释）及新约评论，探讨摩西的谦卑、领导力与先知角色。 《申命记》中的摩西：神话语的传达者 《申命记》（ Devarim ，דְּבָרִים）记录了摩西在约旦河东对以色列民的临终演讲，总结《妥拉》的教导，重申神与以色列的盟约。书名“话语”反映摩西作为神“话语”（ davar ，דָּבָר）的传递者，展现他从口舌迟钝到成为 Moshe Rabbeinu 的转变。 1. 《出埃及记》4:10：口舌迟钝的呼召 希伯来原文 ：וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל־יְהוָה בִּי אֲדֹנָי לֹא אִישׁ דְּבָרִים אָנֹכִי ... כִּי כְבַד־פֶּה וּכְבַד לָשׁוֹן אָנֹכִי 翻译 ：“摩西对耶和华说：‘主啊，我素来不是能言的人……因为我口舌迟钝。’”（参考NIV） 词语分析 ： Ish d’varim （אִישׁ דְּבָרִים，能言的人）： Davar 意为“话语”或“事物”，摩西自认缺乏雄辩能力。 K’vad peh u’k’vad lashon （כְּבַד־פֶּה וּכְבַד לָשׁוֹן，口舌迟钝）： K’vad （重）形容语言表达的困难，可能指口吃或表达不流畅。 背景 ：摩西在燃烧的荆棘前（《出埃及记》3–4章）被神呼召领导以色列出埃及，他以口才不足为由推辞。神回应以亚伦为代言人（《出埃及记》4:14–16），并亲自赋予摩西权柄，表明神的拣选超越人的局限。 2. 《申命记》中的摩西：神的话语代言人 在《申命记》中，摩西以清晰有力的演讲向以色列传达神的律法、历史和应许，展现他作为教师的角色： 《申命记》1:1–5 ： 希伯来原文 ：אֵלֶּה הַד...

  约翰福音17:3中“αἰώνιος ζωή”的综合分析：希腊语、希伯来语与阿拉姆语的洞见 学者凯文·格拉索（Kevin Grasso）在一场题为“深入解读约翰福音17:3：为何αἰώνιος ζωή在约翰福音17:3中不能指‘永恒生命’”的演讲( Kevin Grasso – Reading John 17:3 Deeply: Why αἰώνιος ζωή cannot mean 'eternal life' in John 17:3 )(Southern Baptist Theological Seminary, 7/25/2025)中，挑战了传统对“αἰώνιος ζωή”的理解，认为其并非单纯指无尽时间延续的“永恒生命”。由于日程冲突，笔者未能参加该演讲，但受其标题的启发，撰写此独立分析，探讨《约翰福音》17:3中“αἰώνιος ζωή”的意义。本文通过希腊语的语言细微含义、希伯来语及犹太传统、阿拉姆语《伯西大译本》（Peshitta）的翻译，全面分析该词。本文旨在平衡质性与时间维度，提供对《约翰福音》17:3的深入理解。 《约翰福音》17:3的背景 《约翰福音》17:3出现在耶稣的大祭司祷告中，原文（NA28）如下： 希腊语 ：Καὶ αὕτη ἐστὶν ἡ αἰώνιος ζωή, ἵνα γινώσκωσιν σὲ τὸν μόνον ἀληθινὸν θεὸν καὶ ὃν ἀπέστειλας Ἰησοῦν Χριστόν。 和合本翻译 ：“认识你——独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。” 耶稣将“αἰώνιος ζωή”定义为“认识”（γινώσκωσιν，现在时虚拟式，表持续的关系性认识）神与耶稣基督。传统基督教将“永恒生命”解读为与神同在的永无止境的存在，常指末世或来世的救赎。然而，受格拉索演讲标题的启发，本文推测他认为这一翻译过分强调时间维度，忽略了约翰福音的犹太背景及其质性意义。以下从希腊语、希伯来语、阿拉姆语及犹太传统分析此词。 希腊语语言分析 “αἰώνιος ζωή”由两个关键词组成： αἰώνιος （永恒的）和 ζωή （生命）。以下逐一探讨： αἰώνιος（永恒的） ： 词源 ：源自 αἰών （时代），在古典及希腊化时期的文献中意为“时代”“世代”或“宇宙秩序”。在《七十士译本》（L...

  敬畏耶和华的真义：从希伯来经文看勤勉、正直、谦卑与忍耐的重要性 “敬畏耶和华”( yirat YHWH )是希伯来圣经（塔纳赫）的核心主题，贯穿智慧文学、律法书与诗歌，指引以色列子民与神的关系。作为一名希伯来学者，本文将通过分析《箴言》19章、《申命记》2:25、10:12–13、30:15–16、《诗篇》2:11及《出埃及记》等经文，结合希伯来语词研究，阐明“敬畏耶和华”的意义，并探讨其如何体现勤勉、正直、谦卑与忍耐的美德。文章最后以灵感框架“IOU”（ I - 我靠近你， O - 开启我眼见你奇妙， U - 使我心专一敬畏你名，亲近而非惊惶）总结，激励读者活出敬畏神的生活。 “敬畏耶和华”的希伯来语义 希伯来语“敬畏”（ yirah , יִרְאָה）源自词根ירא ( yara’ )，意为“畏惧”“敬重”或“惊叹”。在《塔纳赫》中， yirat YHWH 不仅指对神威严的畏惧，还包含对祂圣洁、权能与恩典的敬仰，促使顺服与亲密的关系。它是智慧的开端（《箴言》9:10）、生命的根基（《箴言》19:23），也是盟约生活的核心。以下通过关键经文分析其含义。 1. 《箴言》19:23 希伯来原文 ：יִרְאַת יְהוָה לְחַיִּים וְשָׂבֵעַ יָלִין בַּל־יִפָּקֵד רָע 翻译 ：“敬畏耶和华使人得生命，满足安卧，不被恶事侵扰。”（参考NIV） 词语分析 ： Yirat YHWH （敬畏耶和华）：此处强调敬畏神带来生命（ chayyim ，חַיִּים），指丰盛、完整的存在，而非仅存活。 Sabea （שָׂבֵעַ，满足）：源自词根שׂבע，意为“饱足”或“充实”，暗示敬畏神带来身心灵的安宁。 Bal-yippaged ra （בַּל־יִפָּקֵד רָע，不被恶事侵扰）： Paga （פָּקַד）意为“遭遇”或“被审判”，否定形式表明敬畏神是保护屏障。 洞见 ：敬畏耶和华不仅是畏惧神的审判，更是信靠祂的供应与保护。这种敬畏激励 勤勉 （持续追求神的旨意）和 正直 （远离恶事，持守道德），带来平安的生命。 2. 《申命记》2:25 希伯来原文 ：הַיּוֹם הַזֶּה אָחֵל תֵּת פַּחְדְּךָ וְיִרְאָתְךָ עַל־פְּנֵי הָעַמִּים 翻译 ：“...

福音真义：从旧约“喜讯”到新约的救赎好消息 许多关于福音（好消息）的书籍聚焦于耶稣在十字架上的牺牲及其意义，这无疑是基督教信仰的核心。然而，若将福音仅定义为十字架事件，则可能忽略其更广泛的圣经内涵。福音的真义远超单一事件，涵盖神国度的降临、世界的恢复与人类的全然救赎。本文将从旧约的“喜讯”（ besorah ）到天使宣告的好消息，阐明福音的圣经定义，并探讨十字架在利未祭祀系统中的意义，以及耶稣的复活、上天（ aliyah ）和为子民代祷的角色。文章结合希伯来/犹太传统，采用非取代神学视角，凸显福音的整体性与神对以色列及万邦的计划。 福音的圣经定义：从旧约到新约 旧约的“喜讯”（ Besorah ） 希伯来文的“בְּשׂוֹרָה”( besorah ，喜讯或好消息)指带来盼望、胜利或救赎的信息，常与神的介入和应许的实现相关。在旧约中， besorah 的几个关键用法奠定了福音的根基： 神的拯救与胜利 ： 《以赛亚书》52:7描述报喜讯者的美好脚踪：“那报佳音、传平安、报好信、传救恩的……说：‘你的神作王了！’”这里的“佳音”指神介入历史，拯救以色列脱离巴比伦的流亡，恢复其与神的盟约关系。这不仅是民族的解放，更是神国度掌权的预表。 《诗篇》96:2–3呼召向列邦传扬神的“喜讯”，彰显祂的荣耀与救恩，指向神对全地的主权。 盟约的更新 ： 《以赛亚书》61:1–2宣告受膏者“传好信息给谦卑的人”，医治伤心者，释放被掳者。这“喜讯”与神的灵同在，预示一个公义、怜悯与恢复的国度，与旧约的禧年传统（《利未记》25:10）相呼应。 Besorah 常与神对以色列的应许相关，如《创世记》12:3的亚伯拉罕之约：“地上万族必因你得福。”这表明神的救赎计划不仅限于以色列，而是普世的。 末世盼望 ： 旧约的喜讯常指向末世的救赎，如《但以理书》7:13–14中“人子”获得永恒国度。拉比传统将此与弥赛亚的到来联系，期待神通过受膏者建立公义的国度（ olam ha-ba ，来世）。 旧约的 besorah 因此是一个整体性的信息：神作王，祂的救赎恢复人与神、人与人、人与受造物的关系。这种喜讯不仅是事件，更是神国度的动态彰显。 新约的“好消息”：天使与耶稣的宣告 新约的“福音”（希腊语εὐαγγέλιον，euangelion，意为“好消息”）直接延续旧约的 besorah ，但通过耶稣的降生...

  避难城与大祭司之死：犹太传统与基督徒理解的洞见 《民数记》35章（妥拉章节“马赛”）详细描述了以色列的避难城制度，这是一个独特的法律框架，旨在保护误杀者免受复仇者的追杀。其中一个引人注目的规定是，避难者需在大祭司去世后方可离开避难城，恢复自由。这一规定在犹太传统中承载深厚的神学与社会意义，而在基督徒理解中，常被关联到耶稣作为大祭司在十字架上的死。本文将探讨大祭司之死为何与避难者的释放相关，并审视其与耶稣之死的潜在联系，结合犹太及拉比传统与非取代神学的基督徒视角。 避难城的背景 《民数记》35:9–34规定，神命令以色列设立六座避难城（三座在约旦河西，三座在河东），供误杀者（非故意杀人者）逃避“血仇复仇者”（go’el hadam）的追杀。这些城市确保公平审判，防止无辜者被报复，同时也保护社会免于私刑暴力。避难者必须留在城内，直到大祭司去世，方可安全返回家乡（《民数记》35:25–28）。若在此之前离开，复仇者可合法杀之而不担罪。 这一制度反映了以色列对生命神圣性的重视，以及公义与怜悯的平衡。误杀者虽无恶意，仍需承担后果（离开家乡，居住避难城），但其生命得到保护，直至大祭司之死带来解脱。 犹太传统：大祭司之死为何带来释放 在犹太及拉比传统中，大祭司之死与避难者释放的联系承载了深刻的神学与社会意义。以下是几个关键洞见： 赎罪与更新 ： 大祭司在以色列信仰中是神与人之间的中保，负责在赎罪日（Yom Kippur）为全民赎罪（《利未记》16章）。拉比传统（如《塔木德·马科特》11a）认为，大祭司之死具有象征性的赎罪功能，类似于赎罪日的祭礼。这种死亡被视为一种集体净化的时刻，更新了社会秩序，使避难者得以“重生”，恢复自由。 《米德拉什·西弗拉》（Emor 24:3）进一步解释，大祭司的去世标志着一个时代的结束，打破了复仇的循环，为误杀者提供重新融入社会的机会。这种观点强调神的怜悯超越报复，恢复社区的和谐。 生命的神圣性与社会和谐 ： 避难城制度平衡了生命的尊严与社区的稳定。《民数记》35:33–34警告，流人血会玷污土地，唯有公义的审判或赎罪才能洁净。大祭司之死被视为一种神圣的节点，象征性地洁净了因误杀而引发的道德与社会紧张。 拉比拉希（Rashi）在注释《民数记》35:25时指出，大祭司的去世可能引发全国哀悼，促使复仇者重新审视报复的必要性，从而促进和解。这种解...

  以色列四十二程：从奴役至自由 启程与驻营：以色列子民出埃及记 以色列子民，蒙摩西与亚伦之导， 自埃及奴役之地，依神命启程。 四十二程，行止有序， 自兰塞至约旦彼岸， 每程皆神迹，每驻皆恩典。 兹依古希伯来原文，译为古风， 以简练节奏，显其优雅深意。 兰塞 ：自兰塞启程，正月十五日， 出埃及，举手高扬，脱奴役之轭。 驻 疏割 ，神恩初显。 疏割 ：自疏割行， 至 以倘 ，旷野边缘，驻。 以倘 ：自以倘启， 至 比哈希录 ，对面巴力洗分，驻。 比哈希录 ：行经海中， 至 玛拉 ，苦水变甘，驻。 玛拉 ：自玛拉启， 至 以琳 ，十二泉七十棕，驻。 以琳 ：行至 红海 ， 旷野深处，驻。 红海 ：启程， 至 汛之旷野 ，驻。 汛之旷野 ：行至 脱加 ，驻。 脱加 ：启程， 至 亚录 ，驻。 亚录 ：行至 利非订 ， 无水之地，民心试炼，驻。 利非订 ：自利非订启， 至 西奈旷野 ，神律降临，驻。 西奈旷野 ：行至 基博罗哈他瓦 ， 贪欲之坟，警民心，驻。 基博罗哈他瓦 ：启程， 至 哈洗录 ，驻。 哈洗录 ：行至 密加 ，驻。 密加 ：启程， 至 哈摩拿 ，驻。 哈摩拿 ：行至 摩西录 ，驻。 摩西录 ：启程， 至 比尼雅干 ，驻。 比尼雅干 ：行至 哈及洛 ，驻。 哈及洛 ：启程， 至 利提玛 ，驻。 利提玛 ：行至 临门帕烈 ，驻。 临门帕烈 ：启程， 至 立拿 ，驻。 立拿 ：行至 基希拉他 ，驻。 基希拉他 ：启程， 至 沙斐山 ，驻。 沙斐山 ：行至 哈拉大 ，驻。 哈拉大 ：启程， 至 玛吉希录 ，驻。 玛吉希录 ：行至 他哈 ，驻。 他哈 ：启程， 至 他拉 ，驻。 他拉 ：行至 密迦 ，驻。 密迦 ：启程， 至 哈摩拿 ，驻。 哈摩拿 ：行至 摩西录 ，驻。 摩西录 ：启程， 至 比尼雅干 ，驻。 比尼雅干 ：行至 曷哈及 ，驻。 曷哈及 ：启程， 至 约巴他 ，驻。 约巴他 ：行至 阿博拿 ，驻。 阿博拿 ：启程， 至 以旬迦别 ，驻。 以旬迦别 ：行至 寻旷野 ， 即加低斯，圣所之地，驻。 寻旷野 ：启程， 至 何珥山 ，亚伦长眠，驻。 何珥山 ：行至 撒摩拿 ，驻。 撒摩拿 ：启程， 至 布嫩 ，驻。 布嫩 ：行至 益耶亚巴琳 ，驻。 益耶亚巴琳 ：启程， 至 底本迦得 ，驻。 底本迦得 ：行至 亚勒门底比拉太音 ，驻。 亚勒门底比拉太音 ...