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  第十四篇：让保罗仍然是保罗——《A Jewish Paul》的贡献、争议与未完问题 《重新遇见犹太人保罗——Matthew Thiessen〈A Jewish Paul〉导读与评析》第十四篇 Matthew Thiessen 的 A Jewish Paul: The Messiah’s Herald to the Gentiles 不会让所有读者接受同一个保罗，却会迫使许多人重新检验自己带进保罗书信的假设。 这本书的核心目标不是简单地给传统保罗增加一些犹太背景，而是： 让保罗重新回到自己的民族、经书、末世盼望和外邦使命中。 Thiessen所描绘的保罗不是： 离开犹太教的改宗者； 废除妥拉的基督教创始人； 以教会取代以色列的神学家； 认为身体低劣、灵魂应当逃往天堂的二元论者。 他是： 以色列人、法利赛人、末世使者，也是复活弥赛亚差往列国的宣告者。 但让保罗保持犹太身份，并不表示 Thiessen 对保罗身体、圣灵和复活的每一项重构都已经得到证明。 这最后一篇将区分： 本书最值得保留的贡献； 最具启发性的创意解释； 最需要继续讨论的争议； 本书尚未完成的问题。 一、本书最重要的贡献：改变问题本身 传统解释经常问： 保罗为什么放弃犹太教和妥拉？ Thiessen则问： 有什么证据证明保罗曾经放弃犹太教和妥拉？ 传统解释问： 犹太人怎样才能从靠行为得救转向因信得救？ Thiessen则问： 保罗的书信是否主要在处理外邦人怎样离弃偶像、进入亚伯拉罕应许？ 传统解释问： 教会怎样成为新的以色列？ Thiessen则问： 保罗是否曾把“以色列”这个民族名称转给外邦教会？ 这些问题的重新设定，比书中任何单项答案都更重要。 二、最值得保留的十项结论 1. 保罗从未停止作犹太人 他仍说： “我是以色列人。” 弥赛亚的显现改变了他的末世认识与使命，却没有把他变成非犹太人。 2. “基督”必须重新听作“弥赛亚” Χριστός מָשִׁיחַ ܡܫܝܚܐ 这不是耶稣的姓，而是以色列受膏君王的称号。 3. 保罗是列国的使者 ἀπόστολος ἐθνῶν 他的主要书信对象和使命问题与外邦人有关。不能把他对外邦割礼的反对自动转变成对整个犹太生活的否定。 4. 第一世纪犹太教并非单一宗教系统 法利赛人、撒都该人、爱色尼人、斐罗、约瑟夫斯和不同启示文学传统，对复活、圣殿、天使、命...

第十三篇：保罗是否主张犹太人另有一条得救道路？ 《重新遇见犹太人保罗——Matthew Thiessen〈A Jewish Paul〉导读与评析》第十三篇 上一篇已经得到一个明确结论： 保罗绝不认为上帝已经弃绝以色列。以色列仍是上帝所爱、拥有诸约、应许和不可收回呼召的百姓。 但这会带来另一个必须独立处理的问题： 既然以色列已经处于上帝的约中，保罗是否认为犹太人拥有一条不涉及耶稣弥赛亚的独立得救道路？ 这就是所谓的： Sonderweg “特殊道路”“另一条道路” Matthew Thiessen 虽然属于广义的“保罗在犹太教之内”研究，却没有接受完整的 Sonderweg 解释。 他坚持两件必须同时保留的事： 犹太教不是一套失败、无恩典、等待被基督教取代的宗教； 耶稣既然是以色列的弥赛亚，就不可能只与外邦人有关。 一、什么是Sonderweg？ Sonderweg在保罗研究中通常指： 上帝已经借妥拉与以色列立约； 犹太人不需要经过耶稣进入一项自己已经拥有的约； 耶稣的弥赛亚工作主要解决外邦人的问题； 犹太人和外邦人因此拥有两条彼此相关却不同的救恩道路。 这种看法常被称为： 特殊道路； 双约神学； 两条救恩道路； 犹太人不需要基督的解释。 不同学者的说法并不完全相同，不能把所有版本混为一谈。 二、为什么这种解释具有吸引力？ Sonderweg不是在真空中产生的。 基督教历史长期把“犹太人需要耶稣”与以下行为结合： 强迫洗礼； 禁止犹太实践； 驱逐和隔离； 宗教审判； 把犹太人描写成受咒诅的民族； 以改宗为名消灭犹太身份； 用取代神学支持反犹暴力。 大屠杀以后，许多神学家开始重新思考： 如果上帝的约不可收回，教会是否有权把犹太人描述成完全失去上帝的人？ Sonderweg试图保护几个重要真理： 上帝仍然爱以色列； 犹太教不是没有恩典的宗教； 犹太人不必成为外邦人； 教会不能取代以色列； 强迫改宗违背福音。 这些伦理关怀完全必要。 问题是： 保罗是否因此认为耶稣是否为弥赛亚，对犹太人并不重要？ 三、保罗的主要使命确实面向外邦人 Thiessen正确强调，保罗自称： ἐθνῶν ἀπόστολος “列国的使者。” ——罗马书11:13 《加拉太书》2章也说： 彼得受托把好消息传给受割礼者； 保罗受托把好消息带给未受割礼者。 因此，不应假设保罗每一段关于割礼、律法行为和偶像...

第十二篇：弥赛亚与犹太人——保罗认为上帝放弃以色列了吗？ 《重新遇见犹太人保罗——Matthew Thiessen〈A Jewish Paul〉导读与评析》第十二篇 《罗马书》9–11章提出了保罗神学中最痛苦的问题： 如果耶稣真是以色列的弥赛亚，为什么多数以色列同胞尚未接受这个宣告？这是否表示上帝已经放弃以色列，另立一个由犹太人与外邦人组成的新民族？ 保罗的回答极其明确： μὴ γένοιτο！ “绝对不可这样想！” ——罗马书11:1 Matthew Thiessen 在 A Jewish Paul 最后一章坚持：保罗从未认为教会取代了以色列。他对同胞未认出弥赛亚深感痛苦，却仍称他们为上帝的百姓、按肉身的亲族和蒙爱的以色列。 这一篇只处理一个问题： 保罗是否认为上帝已经弃绝以色列？ “犹太人是否另有一条与弥赛亚无关的得救道路”，将留到下一篇独立讨论。 一、保罗从悲痛开始，而不是从定罪开始 保罗写道： λύπη μοί ἐστιν μεγάλη καὶ ἀδιάλειπτος ὀδύνη τῇ καρδίᾳ μου. “在我里面有极大的忧愁， 心中有不止息的痛苦。” ——罗马书9:2，直译 他甚至说，为了自己的弟兄、按肉身的亲族，宁愿自己成为被咒诅、与弥赛亚隔绝的人。 这不是外邦宗教领袖对犹太人的冷漠判决，而是一个犹太人面对自己家族之谜的痛苦。 保罗同时确信： 耶稣已经从死人中复活，因此祂是以色列的弥赛亚； 以色列仍是上帝所拣选、承受应许的百姓。 《罗马书》9–11章不是为了取消其中一项，而是要说明上帝如何使两者最终完全相合。 二、以色列的恩赐仍然属于以色列 保罗列出以色列的身份与恩赐： οἵτινές εἰσιν Ἰσραηλῖται, ὧν ἡ υἱοθεσία καὶ ἡ δόξα καὶ αἱ διαθῆκαι καὶ ἡ νομοθεσία καὶ ἡ λατρεία καὶ αἱ ἐπαγγελίαι, ὧν οἱ πατέρες, καὶ ἐξ ὧν ὁ Χριστὸς τὸ κατὰ σάρκα. “他们是以色列人； 儿子的名分、荣耀、诸约、妥拉的颁布、 敬拜和应许都是他们的； 列祖也是他们的； 按肉身说，弥赛亚也是从他们而出。” ——罗马书9:4–5，直译 这些不是过去式的遗物。保罗没有说： 他们曾经是以色列人； 诸约曾经属于他们； 应许如今已经...

  “道德类固醇”——圣灵如何使人活出复活的生命？ 《重新遇见犹太人保罗——Matthew Thiessen〈A Jewish Paul〉导读与评析》第十篇 如果弥赛亚已经从死人中复活，而祂的灵已经住在信徒里面，那么复活只是一个将来才有意义的教义吗？ 保罗的答案是否定的。 身体完全复活仍然属于将来，但弥赛亚的复活生命已经借着圣灵进入现今必死的身体。因此，信徒虽然尚未实际从坟墓中复活，却已经被呼召： “在生命的新样中行走。” ——罗马书6:4 Matthew Thiessen 在 A Jewish Paul 第十章“Living the Resurrected Life”中，用了一个刻意夸张的现代比喻： 上帝把圣灵赐给外邦人，如同给他们注入“道德类固醇”。 他的意思不是圣灵帮助信徒赢得宗教竞赛，也不是圣灵使人不必再付出努力。Thiessen 要强调的是：上帝没有只把一套伦理规则交给来自列国的人，然后要求他们凭原有能力完成。上帝把使弥赛亚从死人中复活的灵放在他们里面，使他们获得过去所没有的生命能力。 这个比喻抓住了保罗思想的重要一面，却也可能产生误解。圣灵究竟是一种道德增强剂，还是上帝亲自住在人里面的临在？“活出复活生命”究竟意味着已经完全脱离罪，还是在圣灵帮助下进入持续的忠诚争战？ 一、复活生命从洗礼开始 《罗马书》6章是保罗讨论“活出复活生命”最重要的经文之一： συνετάφημεν οὖν αὐτῷ διὰ τοῦ βαπτίσματος εἰς τὸν θάνατον, ἵνα ὥσπερ ἠγέρθη Χριστὸς ἐκ νεκρῶν διὰ τῆς δόξης τοῦ πατρός, οὕτως καὶ ἡμεῖς ἐν καινότητι ζωῆς περιπατήσωμεν. “所以，我们借着进入死亡的洗礼， 与祂一同埋葬， 为要使我们也照样在生命的新样中行走， 正如弥赛亚借着父的荣耀从死人中被唤醒一样。” ——罗马书6:4，直译 这里的洗礼不是为已经发生的内心决定添加一个外在标记。洗礼被描述为进入弥赛亚死亡的参与行动： 受洗进入弥赛亚； 受洗进入祂的死； 与祂一同埋葬； 开始在新的生命状态中行走。 上一篇讨论了保罗所说“属灵的食物”和“属灵的饮料”。在这里，保罗再次使用身体性的图像：受洗者被埋葬，又从水中起来，开始预演弥赛亚的死亡与复活。...

  “那磐石就是弥赛亚”——弥赛亚在旷野中成为磐石了吗？ 《重新遇见犹太人保罗——Matthew Thiessen〈A Jewish Paul〉导读与评析》第九篇 在《哥林多前书》中，保罗留下了一句极其惊人的话： “那磐石就是弥赛亚。” ——哥林多前书10:4 许多读者已经太熟悉这句话，以至于不再感到惊讶。但只要稍微停下来，就会发现它带来一连串问题： 《出埃及记》从未说那块磐石跟随以色列人； 保罗为什么说磐石“跟随着”他们？ “属灵的磐石”是否只是象征性的磐石？ 保罗是在说磐石预表弥赛亚，还是说磐石当时就是弥赛亚？ 这是否意味着弥赛亚在降生以前已经存在？ 弥赛亚如何可能与一块物质的岩石发生如此直接的关系？ Matthew Thiessen 在 A Jewish Paul 第九章“The Bodies of the Messiah”中，提出了全书最大胆的解释之一： 保罗并不只是说磐石“预表”弥赛亚；他认为弥赛亚曾借着圣灵真实地临在并体现于旷野的磐石之中。 按照 Thiessen 那句令人难忘的表达，弥赛亚在成为血肉之身以前，已经先经历了某种“磐石化”。 这是富有启发力的解释，还是把保罗说得过于奇异？答案必须从保罗的希腊文、以色列旷野传统和第二圣殿时期犹太思想中寻找。 一、保罗究竟说了什么？ 《哥林多前书》10:1–4说： “弟兄们，不愿意你们不知道，我们的祖先都曾在云下，也都从海中经过；都在云里和海里受洗归入摩西；都吃了同样属灵的食物，也都喝了同样属灵的饮料，因为他们不断从一块跟随着他们的属灵磐石喝水；那磐石就是弥赛亚。” ——哥林多前书10:1–4，直译 第4节的希腊文是： καὶ πάντες τὸ αὐτὸ πνευματικὸν πόμα ἔπιον· ἔπινον γὰρ ἐκ πνευματικῆς ἀκολουθούσης πέτρας· ἡ δὲ πέτρα ἦν ὁ Χριστός. 逐句直译： “他们也都喝了同样属灵的饮料； 因为他们不断从一块跟随着的属灵磐石喝水； 而那磐石就是弥赛亚。” 这句话有几个关键之处。 ἔπινον ——“他们不断喝” ἔπινον （ epinon ）是不完成时态，不只表示一次性的“喝了”，也可以表达持续或反复的行动： “他们一直喝着” “他们不断从那里饮用” 保罗似乎并不只是想到某一次神迹，而是想到以色列在...

  “圣灵基因疗法”——外邦人如何成为亚伯拉罕的后裔？ 《重新遇见犹太人保罗——Matthew Thiessen〈A Jewish Paul〉导读与评析》第八篇 上一篇讨论了一个关键问题：如果外邦男性接受割礼，并不能因此改变自己的族裔出身，也不能把自己变成“生来就是犹太人”的人，那么未受割礼的外邦人如何能够被称为亚伯拉罕的后裔？ Matthew Thiessen 给出的答案极具争议，也极富想象力： 外邦人不是借着割礼成为亚伯拉罕的后裔，而是借着弥赛亚的灵经历一种“圣灵基因疗法”。 这当然不是保罗自己的用语。保罗不知道现代遗传学，也没有谈论 DNA。Thiessen 使用“基因疗法”这个比喻，是为了帮助现代读者理解他对保罗的解释：外邦人不是靠外在手术制造犹太身份，而是借着圣灵与亚伯拉罕的那一位“后裔”——弥赛亚——发生真实的生命联合。 这不是简单的身份重命名，也不只是法庭上的地位宣告。按照 Thiessen 的解释，外邦人接受了弥赛亚的灵，进入弥赛亚里面，也让弥赛亚住在他们里面。因此，他们在弥赛亚里成为亚伯拉罕的后裔与应许的继承者。 这个解释有很强的经文基础，却也提出了一些必须谨慎处理的问题。 一、从割礼的问题转向圣灵的问题 保罗在《加拉太书》中没有把割礼与“无宗教身份”相对立。他把割礼与圣灵相对照： ἐξ ἔργων νόμου τὸ πνεῦμα ἐλάβετε ἢ ἐξ ἀκοῆς πίστεως; “你们领受了灵，是出于律法的行为， 还是出于信实信息的聆听？” ——加拉太书3:2，直译 这里的 ἀκοὴ πίστεως （ akoē pisteōs ）可以被理解为“凭信心听见”。 πίστις （ pistis ）不仅可以表示内心相信，也包括信靠、信实、忠诚与效忠。保罗所关心的并不是一种抽象的宗教意见，而是外邦人如何回应以色列上帝借弥赛亚所成就的事。 加拉太人尚未接受犹太割礼，却已经领受了圣灵。对保罗而言，这不是次要的宗教经验，而是上帝已经接纳他们的末世证据。 如果他们必须先受割礼才能进入应许，那么上帝为什么在他们尚未受割礼的时候就把圣灵赐给他们？ 因此，保罗的论证次序不是： 外邦人先受割礼； 外邦人成为犹太人； 外邦人才获得圣灵。 而是： 外邦人听见关于弥赛亚的福音； 他们以信靠、忠诚和效忠回应； 上帝把圣灵赐给他们； 圣灵证明末世应许已经临到列国。...