“那磐石就是弥赛亚”——弥赛亚在旷野中成为磐石了吗？ (9)

八月 31, 2026

“那磐石就是弥赛亚”——弥赛亚在旷野中成为磐石了吗？

《重新遇见犹太人保罗——Matthew Thiessen〈A Jewish Paul〉导读与评析》第九篇

在《哥林多前书》中，保罗留下了一句极其惊人的话：

“那磐石就是弥赛亚。”
——哥林多前书10:4

许多读者已经太熟悉这句话，以至于不再感到惊讶。但只要稍微停下来，就会发现它带来一连串问题：

《出埃及记》从未说那块磐石跟随以色列人；
保罗为什么说磐石“跟随着”他们？
“属灵的磐石”是否只是象征性的磐石？
保罗是在说磐石预表弥赛亚，还是说磐石当时就是弥赛亚？
这是否意味着弥赛亚在降生以前已经存在？
弥赛亚如何可能与一块物质的岩石发生如此直接的关系？

Matthew Thiessen 在 A Jewish Paul 第九章“The Bodies of the Messiah”中，提出了全书最大胆的解释之一：

保罗并不只是说磐石“预表”弥赛亚；他认为弥赛亚曾借着圣灵真实地临在并体现于旷野的磐石之中。

按照 Thiessen 那句令人难忘的表达，弥赛亚在成为血肉之身以前，已经先经历了某种“磐石化”。

这是富有启发力的解释，还是把保罗说得过于奇异？答案必须从保罗的希腊文、以色列旷野传统和第二圣殿时期犹太思想中寻找。

一、保罗究竟说了什么？

《哥林多前书》10:1–4说：

“弟兄们，不愿意你们不知道，我们的祖先都曾在云下，也都从海中经过；都在云里和海里受洗归入摩西；都吃了同样属灵的食物，也都喝了同样属灵的饮料，因为他们不断从一块跟随着他们的属灵磐石喝水；那磐石就是弥赛亚。”
——哥林多前书10:1–4，直译

第4节的希腊文是：

καὶ πάντες τὸ αὐτὸ πνευματικὸν πόμα ἔπιον·
ἔπινον γὰρ ἐκ πνευματικῆς
ἀκολουθούσης πέτρας·
ἡ δὲ πέτρα ἦν ὁ Χριστός.

逐句直译：

“他们也都喝了同样属灵的饮料；
因为他们不断从一块跟随着的属灵磐石喝水；
而那磐石就是弥赛亚。”

这句话有几个关键之处。

ἔπινον——“他们不断喝”

ἔπινον（epinon）是不完成时态，不只表示一次性的“喝了”，也可以表达持续或反复的行动：

“他们一直喝着”
“他们不断从那里饮用”

保罗似乎并不只是想到某一次神迹，而是想到以色列在整个旷野时期不断获得供应。

ἀκολουθούσης——“跟随、伴随”

ἀκολουθέω（akoloutheō）意为：

跟随；
随行；
陪伴；
伴随着某人移动。

这不是“后来应验”的意思。保罗说那磐石在旷野时期跟随着以色列人。

ἦν——“就是、曾是”

保罗没有说：

“那磐石象征弥赛亚。”

也没有说：

“那磐石后来成为弥赛亚的预表。”

他的原话是：

ἡ δὲ πέτρα ἦν ὁ Χριστός
“而那磐石就是弥赛亚。”

正是这个 ἦν（ēn，“是、曾是”），成为 Thiessen 论证的起点。

二、Peshitta如何表达这句话？

Peshitta的叙利亚文是：

ܘܟܠܗܘܢ ܚܕ ܡܫܬܝܐ ܕܪܘܚܐ ܐܫܬܝܘ
ܫܬܝܢ ܗܘܘ ܓܝܪ ܡܢ ܟܐܦܐ ܕܪܘܚܐ
ܕܐܬܝܐ ܗܘܬ ܥܡܗܘܢ
ܟܐܦܐ ܕܝܢ ܗܝ ܗܘ ܗܘܐ ܡܫܝܚܐ

直译：

“他们都喝了同一种属于灵的饮料；
因为他们一直从属于灵的磐石喝，
那磐石曾与他们一同前来；
而那磐石就是弥赛亚。”

几个叙利亚文词值得注意：

ܟܐܦܐ（kēpā）
磐石、石头

这也是“矶法”的叙利亚文词源。

ܕܪܘܚܐ（d-rūḥā）
“属于灵的”“出于灵的”

希腊文使用形容词 πνευματικός，Peshitta则采用“灵”的所有格结构。

ܕܐܬܝܐ ܗܘܬ ܥܡܗܘܢ
“曾经与他们一同前来”

这里没有把磐石描绘成在以色列人后面滚动，而是强调它与他们同行、伴随他们。

最后一句：

ܟܐܦܐ … ܗܘ ܗܘܐ ܡܫܝܚܐ
“那磐石就是弥赛亚。”

Peshitta没有减弱希腊文的大胆程度。

三、圣经中为何没有一块“随行的磐石”？

旷野叙事中有两次著名的磐石出水事件。

第一次：利非订的磐石

《出埃及记》17章记载，以色列人在利非订没有水喝。上帝对摩西说：

הִנְנִי עֹמֵד לְפָנֶיךָ שָּׁם
עַל־הַצּוּר בְּחֹרֵב
“看哪，我要在那里，在何烈的磐石上，站在你面前。”
——出埃及记17:6，直译

摩西击打磐石，水便流出来。

那地方被称为：

מַסָּה וּמְרִיבָה
Massah u-Merivah
“试探与争竞”

因为以色列人在那里试探耶和华，说：

“耶和华到底在我们中间不在？”

第二次：加低斯的磐石

《民数记》20章再次记载百姓因缺水争闹。摩西击打磐石，水大量涌出。

那水被称为：

מֵי מְרִיבָה
mê Merivah
“米利巴之水”或“争竞之水”

两段叙事发生在旷野旅程的不同阶段：

《出埃及记》17章接近旅程开始；
《民数记》20章接近旅程结束。

古代犹太解释者自然会问：两次出现的是否是同一块磐石或同一个水源？

如果是同一水源，它必定以某种方式伴随以色列人走过旷野。

四、第一世纪犹太传统中的“随行之井”

保罗并不是唯一提到随行水源的第一世纪犹太作者。

大约写于第一世纪后期的《伪斐罗圣经古史》10:7，在回顾出埃及时说，上帝为以色列人在旷野降下吗哪、赐下鹌鹑，并赐给他们：

“一口跟随着他们的水井。”

这与保罗的表达非常接近：

《伪斐罗》说有一口井跟随着他们；
保罗说有一块磐石跟随着他们。

这说明“随行的水源”并不是保罗凭空创造的意象，而是古代犹太经文解释的一部分。Biblical Archaeology Society的资料也指出，这种解释可能来自两段米利巴叙事之间的关联。

后来的拉比传统更详细地描述一口伴随以色列人的井，并把它与米利暗联系起来，称为“米利暗之井”。当米利暗去世时，《民数记》20:1–2立刻说会众没有水，因此拉比把水源与米利暗的功德联系起来。

不过，后期拉比文本不能不经分辨地投射回保罗时代。可以确定的是，“旷野中有一个持续随行的水源”这一核心传统，至少在第一世纪已经存在。

保罗真正独特之处不是“磐石跟随以色列”，而是：

他把这块磐石认定为弥赛亚。

五、“属灵的”不等于“象征性的”

现代中文中的“属灵”，有时被理解为：

不真实的；
非物质的；
只存在于内心的；
具有象征意义的。

但保罗使用的 πνευματικός（pneumatikos）并不必然意味着“非物质”。

以色列人在旷野吃的吗哪可以真实地填饱肚腹，从磐石流出的水也真实地解除干渴。保罗称它们为“属灵的食物”和“属灵的饮料”，不是因为这些食物和水只存在于想象中，而是因为它们：

来自上帝的灵；
具有来自天上的源头；
由上帝超自然地赐下；
承载上帝的生命供应。

在《哥林多前书》15章中，保罗称复活的身体为：

σῶμα πνευματικόν
sōma pneumatikon
“属灵的身体”或“圣灵所塑造的身体”

“属灵的身体”仍然是身体。因此，“属灵的磐石”也不必意味着“不是真实磐石”。

这是 Thiessen 解释中相当有力的一点：现代读者不能仅凭“属灵”一词，立刻把保罗的陈述转化为纯粹象征。

六、《申命记》32章：上帝就是以色列的磐石

保罗为什么能够把旷野磐石与弥赛亚联系起来？

关键可能在《申命记》32章的“摩西之歌”。

摩西之歌一再称以色列的上帝为：

צוּר（ṣur）
磐石、巨岩、可靠的保障

例如：

הַצּוּר תָּמִים פָּעֳלוֹ
“那磐石，祂的作为完全。”
——申命记32:4，直译

后来又说：

צוּר יְלָדְךָ תֶּשִׁי
“那生你的磐石，你竟忽略了。”
——申命记32:18，直译

第15节称上帝为：

צוּר יְשֻׁעָתוֹ
ṣur yeshuʿato
“他救恩的磐石”

这里的 יְשׁוּעָה（yeshuʿah）就是救恩、拯救。

在摩西之歌中，“磐石”不只是描述上帝可靠性的一个偶然比喻，而是反复出现的神圣称号。上帝是：

创造以色列的磐石；
生出以色列的磐石；
拯救以色列的磐石；
在旷野供应以色列的磐石。

有趣的是，七十士译本在《申命记》32章多次把希伯来文 צוּר 直接译成“上帝”而不是希腊文“磐石”。例如32:4的“磐石”被译作：

θεός（theos）
“上帝”

这似乎说明希腊译者已经理解，“磐石”在这里不是普通石头，而是对上帝的称呼。

七、《申命记》32章可能构成整段经文的框架

《哥林多前书》10章不只在“磐石”上与《申命记》32章相连。

保罗后来警告哥林多人，不可参加偶像祭宴：

“外邦人所献的祭，是献给鬼魔，不是献给上帝。”
——哥林多前书10:20，直译

这明显呼应《申命记》32:17：

יִזְבְּחוּ לַשֵּׁדִים לֹא אֱלֹהַּ
“他们祭祀鬼魔，而不是上帝。”

七十士译本是：

ἔθυσαν δαιμονίοις καὶ οὐ θεῷ
“他们向鬼魔献祭，而不是向上帝。”

随后保罗又问：

“难道我们要激动主的嫉妒吗？”
——哥林多前书10:22

这又呼应《申命记》32:21：

“他们以那不是神的激动我的嫉妒。”

因此，《申命记》32章可能像一副框架，包围了《哥林多前书》10章的论证：

开头：上帝／弥赛亚是旷野的磐石；
中间：以色列在旷野试探上帝；
结尾：列国向鬼魔献祭，激动主的嫉妒。

这样看来，保罗不是随意挑选“磐石”作为弥赛亚的比喻。他正在用摩西之歌重述旷野故事，并把弥赛亚置于以色列上帝曾经占据的位置上。

八、诗篇中的磐石与旷野供应

类似的联系也出现在《诗篇》。

《诗篇》78篇回顾旷野历史：

“祂在旷野劈开磐石，
使他们饮水，多得如同深渊。
祂使溪流从岩石涌出，
使水如江河流下。”
——诗篇78:15–16，直译

同一篇后来称上帝为：

“他们的磐石。”
——诗篇78:35

《诗篇》95篇则称上帝为：

צוּר יִשְׁעֵנוּ
ṣur yishʿenu
“拯救我们的磐石”
——诗篇95:1

随后，这篇诗立刻转向米利巴和玛撒：

“不要硬着心，像在米利巴，像在旷野玛撒的日子；你们的祖先在那里试探我。”
——诗篇95:8–9，直译

所以，在以色列经文内部已经存在这样的关联：

旷野的磐石
→ 赐水的上帝
→ 以色列救恩的磐石
→ 被百姓试探的上帝

保罗把这条诠释路径最后一步说了出来：

“那磐石就是弥赛亚。”

九、斐罗：磐石是上帝的智慧

与保罗大致同时代的亚历山大犹太思想家斐罗，也曾解释旷野的磐石。

斐罗把磐石与“上帝的智慧”联系起来，认为从磐石流出的水象征从神圣智慧流出的供应。他在解释《出埃及记》17:6“我要站在何烈的磐石上”时，谈到上帝充满万有，并把磐石描述为神圣智慧的源头。

这并不等于斐罗与保罗具有完全相同的解释。斐罗倾向哲学性寓意，保罗则说磐石是弥赛亚。

但是，斐罗至少证明：第一世纪犹太人可以把旷野磐石与上帝的智慧、能力和临在紧密联系起来。这种解释并不是后来外邦教会脱离犹太传统以后才产生的。

保罗的基督论非常高，却仍然是在犹太经文和犹太诠释世界中形成的。

十、Thiessen的主张：弥赛亚曾临在于物质磐石中

大多数解释者会采用以下一种说法：

磐石预表弥赛亚；
磐石象征弥赛亚；
弥赛亚在属灵意义上供应以色列；
弥赛亚伴随以色列，但并没有成为磐石。

Thiessen 认为这些解释都没有充分认真对待保罗的句子：

“那磐石就是弥赛亚。”

他借鉴 Benjamin Sommer 的 The Bodies of God and the World of Ancient Israel。Sommer 指出，古代近东以及某些以色列经文可以想象一位神圣者借不同形式临在，甚至同时在不同地点或物体中显现，而不因此被分裂为不同的神。

例如，圣经中的上帝可以：

在天上掌权；
在会幕中居住；
在火与云中显现；
让“祂的名”居住在圣所；
借耶和华的使者说话；
以人的形态向亚伯拉罕显现。

这是一种“神圣身体具有流动性”的思想。神圣临在不必受限于一个排他性的物质位置。

Thiessen 因此提出：

弥赛亚借着 πνεῦμα (灵)临在并贯穿那块物质磐石，使这块真实的磐石同时成为“属灵的磐石”。

这不是说弥赛亚永久被困在石头里面，也不是说普通石头在本质上变成了另一位神。Thiessen 的意思是：弥赛亚能够借圣灵真实地体现于磐石之中，并从那里供应以色列。

十一、四种主要解释的比较

解释方式	“磐石就是弥赛亚”的含义	优点	主要问题
象征解释	磐石象征弥赛亚	简单、容易理解	容易削弱“就是”和“跟随”的实际意义
预表解释	旷野磐石预示后来降临的弥赛亚	符合保罗使用“预表”的语境	不能完全解释弥赛亚如何在当时供应以色列
陪伴解释	先存的弥赛亚伴随以色列，磐石只是祂供应的工具	保留弥赛亚的先存与神圣身份	“弥赛亚在磐石上”不完全等于“磐石就是弥赛亚”
Thiessen的体现解释	弥赛亚借圣灵真实地临在并体现于物质磐石中	最认真对待保罗句子的直接性	高度依赖对古代圣灵物质观与神圣身体流动性的重构

这些解释不必被看成彼此完全排斥。

一块真实供应水的磐石可以同时：

是历史事件；
承载上帝的临在；
由先存的弥赛亚供应；
成为后来群体的预表与警戒。

保罗自己在10:6说：

ταῦτα δὲ τύποι ἡμῶν ἐγενήθησαν
“这些事成为我们的预表／范例。”（Type）

因此，即使接受 Thiessen 的“真实体现”解释，也不能否定保罗同时赋予这些事件预表和警戒功能。

十二、这句话是否证明弥赛亚先存？

如果弥赛亚在摩西时代已经供应以色列，那么保罗显然不是只把弥赛亚理解为伯利恒降生以后才开始存在的人。

《哥林多前书》10:4至少指向弥赛亚的先存：

弥赛亚在旷野时期已经临在；
弥赛亚参与上帝对以色列的供应；
弥赛亚被称为以色列的磐石；
以色列在旷野对上帝的试探，也被应用为对弥赛亚的试探。

《哥林多前书》10:9继续警告：

μηδὲ ἐκπειράζωμεν τὸν Χριστόν
“也不要试探弥赛亚。”

这句话同样惊人。旷野中的以色列人试探的是耶和华；保罗却警告哥林多人不可像他们那样试探弥赛亚。

这里不只是说弥赛亚像上帝，而是把弥赛亚纳入以色列上帝独特身份与行动之中。

这与保罗其他经文一致：

万有借着弥赛亚而存在（林前8:6）；
弥赛亚具有神圣荣耀（林前2:8）；
人要呼求主耶稣之名（林前1:2）；
耶和华经文可以被应用于弥赛亚（罗10:9–13）；
万膝都要向祂跪拜（腓2:9–11；参赛45:23）。

保罗的“犹太人身份”并不要求降低他的弥赛亚论。恰恰相反，他的高弥赛亚论来自犹太经文中关于以色列上帝身份的语言。

十三、“弥赛亚的多个身体”是什么意思？

Thiessen 把旷野磐石放在保罗关于“弥赛亚身体”的更大图景中。

保罗谈到弥赛亚的不同身体形态：

从大卫而来的血肉身体

“按肉身说，是从大卫的后裔生的。”
——罗马书1:3

“到了时候满足，上帝就差遣祂的儿子，由女人所生，生在律法之下。”
——加拉太书4:4

弥赛亚真实地成为犹太人，进入以色列的族谱、盟约和历史。

复活的属灵身体

“末后的亚当成了赐生命的灵。”
——哥林多前书15:45

弥赛亚的身体从必朽坏进入不朽坏，从羞辱进入荣耀，从属血气进入属灵。

饼与杯中的身体和血

“我们所祝福的祝福之杯，不是分享弥赛亚的血吗？我们所掰开的饼，不是分享弥赛亚的身体吗？”
——哥林多前书10:16，直译

这里的“分享”是：

κοινωνία（koinōnia）
参与、共享、团契、联合

保罗所描述的远超过纪念一个缺席人物。吃饼与喝杯使群体参与弥赛亚的身体与血。

群体作为弥赛亚的身体

“你们就是弥赛亚的身体，并且各自都是其中的一部分。”
——哥林多前书12:27，直译

弥赛亚可以在天上拥有复活身体，同时祂的灵也住在众多信徒里面，使他们共同成为祂的身体。

Thiessen 认为，这些经文表明保罗能够想象弥赛亚以不同方式体现于：

旷野磐石；
犹太人的血肉身体；
复活的属灵身体；
饼与杯；
由众多信徒构成的群体。

这种“多重体现”正是他所说的“弥赛亚的众身体”。

十四、Thiessen解释最有价值的地方

1. 它迫使读者认真面对保罗的原话

“那磐石就是弥赛亚”确实比“那磐石使人想到弥赛亚”更大胆。

Thiessen 阻止现代读者因不习惯古代神圣临在观，就过快把经文改写成容易接受的象征。

2. 它把保罗放回犹太经文世界

保罗不是采用希腊神话，把耶稣变成一个变化形态的异教神明。他正在阅读：

《出埃及记》17章；
《民数记》20章；
《申命记》32章；
《诗篇》78篇；
《诗篇》95篇。

他所认出的，是以色列救恩的磐石。

3. 它揭示保罗基督论的高度

保罗不是说弥赛亚取代了以色列的上帝，而是把弥赛亚置于以色列上帝的神圣身份中。

那位供应旷野以色列的上帝，如今借弥赛亚供应来自列国的人。

4. 它连接了圣灵、身体与参与

上一篇所讨论的“圣灵基因疗法”，在这里得到进一步发展。

如果弥赛亚能够借 πνεῦμα 临在于磐石中，也能够借 πνεῦμα 住在信徒身体里，那么“在弥赛亚里”就不是一种空洞的宗教口号，而是真实的生命参与。

十五、必须保留的谨慎

Thiessen 的解释虽然富有创造力，却并非已经获得证明的唯一答案。

1. “就是”不自动排除比喻

语言中的“是”可以表达不同关系。

耶稣说：

“我是门”；
“我是葡萄树”；
“田地就是世界。”

这些句子中的“是”不一定表示物质等同。因此，单凭 ἦν 不能证明弥赛亚实体化为磐石。

Thiessen 的论证必须依靠整个古代圣灵观、神圣身体观和经文互文，而不能只依靠一个系动词。

2. 保罗明确称这些事为“预表”

《哥林多前书》10:6使用 τύποι（typoi），10:11又使用：

τυπικῶς（typikōs）
以预表、范例或警戒的方式

所以，Thiessen 不应把“真实临在”与“预表意义”完全对立。历史事件可以是真实的，同时也成为末世群体的预表。

3. 上帝站在磐石“上”不一定等于住在磐石“里面”

《出埃及记》17:6说上帝站在磐石上。有人因此主张，是弥赛亚站在或临到磐石那里，而不是成为磐石本身。

这也是合理的文本可能性。保罗可能把赐水的神圣供应者与赐水工具合并表达，而没有试图建立一套弥赛亚如何进入岩石的物理学。

4. 斯多亚背景不应压过犹太背景

Thiessen 再次借助斯多亚关于 πνεῦμα 的精细物质观，解释弥赛亚如何贯穿物质磐石。

这个背景提供了可能性，却很难证明保罗自己有意识地采用了斯多亚物理学。保罗最明确的资料来源仍然是以色列经文。

Kesher Journal的书评也提出类似保留：Thiessen 的解释极具创造力，但他赋予斯多亚思想和 Sommer“神圣身体流动性”理论的中心位置，仍需更多论证。

5. “多个身体”不能抹去道成肉身的独特性

上帝过去可以借云、火、会幕或磐石显现，并不意味着所有显现都与弥赛亚由女人所生、成为大卫后裔完全相同。

在保罗看来，弥赛亚进入以色列历史、经历死亡并从死人中复活，是无法被其他显现取代的独特事件。

旷野临在可以预备道成肉身，却不能使道成肉身变得多余。

十六、保罗真正关心的不是磐石理论，而是忠诚

如果只讨论磐石究竟怎样成为弥赛亚，却忽略《哥林多前书》10章的伦理目的，就会错失保罗真正的警告。

保罗反复使用“所有”：

所有人都在云下；
所有人都经过海；
所有人都受洗归入摩西；
所有人都吃属灵食物；
所有人都喝属灵饮料。

然而他立刻说：

“但他们多数人并没有蒙上帝喜悦，因此倒毙在旷野。”
——哥林多前书10:5，直译

属灵特权本身不能保证最终忠诚。

以色列经历了：

云柱；
过海；
属灵食物；
属灵饮料；
磐石的供应；
上帝的真实临在。

他们仍然可能：

贪恋恶事；
敬拜偶像；
陷入淫乱；
试探主；
发怨言。

保罗不是借以色列的失败贬低犹太人。他称他们为：

οἱ πατέρες ἡμῶν
“我们的祖先”

他把哥林多的外邦信徒带入以色列的故事，使他们接受同样的警告。他们不能一面分享弥赛亚的杯，一面参与鬼魔的筵席。

十七、“我们的祖先”并不等于取代以色列

保罗对主要由外邦人构成的哥林多群体说“我们的祖先”，说明外邦人在弥赛亚里已经进入以色列经文的故事。

但这不表示他们从此变成了“真正的以色列”，并取代犹太人。

在同一章中，保罗仍然说：

βλέπετε τὸν Ἰσραὴλ κατὰ σάρκα
“你们要看那按肉身的以色列。”
——哥林多前书10:18，直译

“按肉身的以色列”不是已经不存在的群体，也不是受到蔑视的错误宗教。保罗以他们参与祭坛的方式，说明共同进食会创造真实的敬拜参与。

因此，《哥林多前书》10章同时保留：

以色列是保罗和弥赛亚群体所继承的祖先故事；
犹太人仍是“按肉身的以色列”；
外邦信徒因弥赛亚被接入这个故事；
被接入者必须学习以色列旷野历史中的警告；
外邦人不能一面参与主的桌子，一面继续列国的偶像敬拜。

这不是取代神学，而是参与神学。

十八、属灵反思：真正的问题不是磐石是否移动

“会移动的磐石”很容易吸引注意力，但保罗真正关心的是另一件事：

人是否忠诚地跟随那位一直伴随祂百姓的主？

以色列在旷野不断移动，磐石也伴随他们。这个图像揭示了上帝供应的持久性：

百姓饥饿，祂赐下食物；
百姓干渴，祂使水流出；
百姓行在旷野，祂没有离弃；
百姓试探祂，祂仍然保持信实。

然而，上帝的信实不应被变成放纵的借口。

圣礼、宗教经历、群体身份和属灵恩赐都不能代替忠诚。人可以喝属灵的饮料，却仍然渴望偶像的杯；可以分享主的桌子，却仍然把生命献给别的权势。

磐石的故事因此同时带来安慰与警告：

弥赛亚曾伴随旷野中的以色列，今日也借圣灵住在祂的群体中；但与弥赛亚相交，也要求人拒绝一切竞争性的效忠。

问题最终不是：

“磐石怎样跟随以色列？”

而是：

“既然弥赛亚一直信实地跟随和供应祂的百姓，祂的百姓是否也会忠实地跟随祂？”

十九、综合评价

Thiessen 对《哥林多前书》10:4的解释，未必能够说服所有读者接受弥赛亚曾“体现于”物质磐石之中。但他成功地揭示了几个不可忽略的事实：

保罗的说法来自犹太旷野诠释传统，而不是后来脱离犹太教的基督教幻想。
“属灵”并不等于虚幻、非身体或纯象征。
保罗相信弥赛亚在降生以前已经参与以色列的历史。
保罗把“磐石”这一属于以色列上帝的称号和行动应用于弥赛亚。
保罗的弥赛亚论可以同时深具犹太性，又具有极高的神圣身份宣告。
旷野故事的目的不是满足形而上学好奇心，而是警告群体远离偶像，忠于以色列的上帝。

最稳妥的结论或许是：

保罗并不是随意说磐石“像”弥赛亚。他相信先存的弥赛亚真实参与了上帝在旷野对以色列的供应。至于这种参与是否必须被定义为弥赛亚借圣灵“体现于岩石之中”，Thiessen 提供了大胆而可能的解释，却不是经文唯一允许的解释。

二十、留给读者的问题

“那磐石就是弥赛亚”应当主要理解为预表、临在，还是某种真实体现？
“属灵”一词是否在现代教会中被过度理解为“非物质”？
《申命记》32章如何帮助理解《哥林多前书》10章？
保罗把弥赛亚称为以色列的磐石，对他的弥赛亚论意味着什么？
“我们的祖先”与“按肉身的以色列”如何共同阻止取代神学？
今日有哪些“鬼魔的杯”仍在争夺信徒对上帝的忠诚？
宗教经历、圣礼和属灵恩赐为什么不能取代持续的忠诚与效忠？

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