道

  举目仰望：铜蛇的医治与信仰的偏离 本周的妥拉读经《民数记》21:4–9，讲述了以色列人在旷野旅程中一段独特而深刻的经历。当他们因路途艰辛而埋怨神与摩西时，神使火蛇进入营中，咬伤许多人，导致许多以色列人死亡。随后，在百姓悔改、求摩西代求之后，神吩咐摩西制作一条铜蛇，高举在杆子上，凡仰望者就得以存活。这段经文不仅在犹太传统中富有象征意义，也在新约中被耶稣亲自引用（约翰福音3:14–15），成为预表其被钉十字架的象征。 一、铜蛇的神学意义 悔改与信心的回应 ：铜蛇不是自动医治人的神物，而是必须“仰望”（וְהִבִּיט），这是一种信心的行动。它要求人承认自己的罪并相信神的拯救方式。 象征审判与医治并存 ：蛇原本是伤害之物，却成为医治之媒。正如罪与死亡的象征被挂在杆上，神以此方式赐下生命，表现出“以毒攻毒”的神圣逆转。 神设定的方式，而非人的主意 ：医治的方式非由人决定，铜蛇也不是摩西的创造，而是耶和华吩咐的拯救方式。信心的功效来自顺服神的命令。 二、铜蛇与新约耶稣之死的对照 在《约翰福音》3:14–15中，耶稣对尼哥底母说：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生。” 铜蛇被举起预表耶稣在十字架上的被举。 仰望铜蛇得医治，对应于信靠基督得永生。 铜蛇不能救人本身，是“指向”神恩典的工具；十字架本身亦非神圣，而是基督赐生命的彰显。 三、铜蛇的偶像化与其毁灭 铜蛇虽然一度作为神赐医治的记号，但到了《列王记下》18:4，犹大王希西家却“打碎铜蛇”，因为以色列人“向它烧香”，称它为“铜神（נְחֻשְׁתָּן）”。 偶像的本质：当手段变成目的 铜蛇原是神所用之工具，却被人当作神明崇拜。 这提醒我们：任何象征若失去其所指向的真理，便可能成为偶像。 现代的对照：十字架是否成为“铜蛇”？ 十字架是基督救恩的象征，但若只崇拜其形象、佩戴其外形而忽略对基督的信靠，就可能陷入形式主义甚至迷信。 圣物、圣像、礼仪、音乐——若不指向神，而成为敬拜的中心，本质就与铜蛇无异。 四、从铜蛇学到的属灵功课 仰望与信靠的力量 ：救恩从来不是靠形式，而是出于对神话语的回应。 悔改是通向医治之门 ：神并未立刻止息蛇患，而是要百姓承认自己的过犯。 防止圣物偶像化 ：属灵的记号应当启发敬畏而非成为崇拜对象。 基督是唯一的拯救 ：正如铜蛇不是神本身，十字架也不是神，而是神藉着...

  为天国而争：当研经室成为爱的战场 ——启发自〈胡卡特〉与拉比约纳单·萨克斯《爱的终章》 “因此，《耶和华战争之书》上说：‘瓦黑布在书法……’” ——《民数记》21:14 这节神秘的经文出现在妥拉〈胡卡特〉（民数记21章）中，引用了一个我们今日已不知其全貌的古老卷册：《耶和华战争之书》（ Sefer Milchamot Adonai ）。乍看之下，这似乎是一本战争纪实或地理记录。但在他的文章《爱的终章》（ Love in the End ）中，已故英国首席拉比约纳单·萨克斯（Rabbi Jonathan Sacks）给出了一种 神圣且意想不到的诠释 ： “耶和华的战争”指的不是刀剑与流血的征战，而是 “为真理在研经室中争辩的争战”**——彼此为神的荣耀，在爱中争论、在敬畏中思索的属灵奋斗。 这些争战并非出于仇恨，而是出于 对真理的热爱 ； 不是为了胜负，而是为了 建造更深的理解 与更紧密的合一。 📖 “אֶת־וָהֵ֣ב בְּסוּפָ֔ה”：在风暴中的属灵之爱 希伯来原文： et Vahev b’Suphah —— “瓦黑布在书法” 这是这节经文中最神秘的短语之一。让我们简单分析其结构： וָהֵב (Vahev) ：可能是一个地名，但也可象征性解读为“爱”（是动词“אהב”爱，的字母形式的变体或回文结构）。 סוּפָה (Suphah) ：既可指“风暴”（如暴风骤雨），也可能是地名或“结局”的象征（与“סוֹף sof”相关）。 灵意解读： 若接纳拉比萨克斯的神学视角： 这句话象征的是：“在风暴中发生的爱之争战。” 也就是说，神圣的争战不在于胜负、正误，而在于 在激烈的张力中仍不放弃爱与彼此 。那正是研经与属灵成长中最真实的图景。 因此，《耶和华战争之书》所记载的，不只是战争地理，更是一卷 属灵斗争的纪念册 ——记录着 那些为天国之缘争辩、彼此碰撞却不彼此撕裂的神的子民 。 ✝️ 给今日教会的提醒：拒绝标签，拥抱张力 我们现代教会常常在神学差异中迅速贴标签： 加尔文主义 vs. 阿民念主义 改革宗 vs. 灵恩派 福音派 vs. 礼仪派 分歧迅速导致隔阂。 但若我们将“Vahev in Suphah”看作是一幅属灵图像，就会明白： 在神的国...