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  外邦人的割礼为何不能使他们成为亚伯拉罕的后裔？ 《重新遇见犹太人保罗》第七篇 保罗反对割礼吗？ 如果答案只是“反对”，就很难解释以下事实： 保罗自豪地说自己在第八日受割礼； 他称割礼为神赐给亚伯拉罕的记号； 他为具有犹太家庭背景的提摩太行割礼； 他又说，犹太人与割礼“各方面都有益处”； 但在加拉太书中，他却严厉警告外邦男子：若接受割礼，弥赛亚就与他们无益。 真正的问题不是： “保罗认为割礼是好还是坏？” 而是： “谁在接受割礼？为什么接受？这项行动试图建立怎样的身份和盟约关系？” Matthew Thiessen把《A Jewish Paul》第七章命名为： The Gentile Problem and Cosmetic Surgery “外邦人的问题与整容手术” 这是一个故意带有冲击力的比喻。 Thiessen并不是说犹太人的割礼只是整容手术。对犹太男婴而言，第八日割礼是神赐给亚伯拉罕家族的盟约记号。 他所讨论的是： 外邦成年男子为了变成亚伯拉罕后裔、取得犹太身份或承受盟约应许而接受的割礼。 按照Thiessen对保罗的理解，这种割礼只能改变身体表面，却不能改变一个人的祖先、出生与族群历史。因此，对外邦人来说，它只是使人“看起来像亚伯拉罕”的外科手术，却不能真正使他成为亚伯拉罕按肉身的后裔。 一、创世记17章：割礼是盟约的记号 神对亚伯拉罕说： הִמּוֹל לָכֶם כָּל־זָכָר “你们中间所有男子都要受割礼。” 接着说： וּנְמַלְתֶּם אֵת בְּשַׂר עָרְלַתְכֶם וְהָיָה לְאוֹת בְּרִית בֵּינִי וּבֵינֵיכֶם 直译为： “你们要割去包皮的肉；这要成为与你们之间盟约的记号。” 其中的关键词是： עָרְלָה — ʿorlāh 包皮、未受割礼的状态 אוֹת בְּרִית — ʾôt bĕrît 盟约的记号 割礼不是亚伯拉罕自己发明的宗教行为，而是神赐给他家族的身体记号。它把神与亚伯拉罕家族所立的约刻在男性身体上。 神进一步规定： וּבֶן־שְׁמֹנַת יָמִים יִמּוֹל לָכֶם כָּל־זָכָר לְדֹרֹתֵיכֶם 直译为： “你们世世代代中，所有男子在第八日都要受割礼。” 因此，正常的亚伯拉罕家族割礼具有明确时间： 出生后的第八日...

  以色列的弥赛亚为何成为列国的盼望？ 《重新遇见犹太人保罗》第六篇 如果外邦人的根本困境是偶像崇拜，他们为什么需要一位犹太弥赛亚？ 为什么希腊人、罗马人、阿拉伯人和地极的列国，都必须听见一个关于大卫后裔、亚伯拉罕应许和以色列复兴的信息？ 为什么神不直接向列国提供一种与以色列无关的普世救恩？ Matthew Thiessen在《A Jewish Paul》第六章把焦点转向保罗福音的中心人物： Jesus the Messiah “耶稣弥赛亚” 耶稣不是一位先建立犹太运动、后来偶然被外邦世界接受的宗教创始人。按照保罗的理解，祂从起初就是神应许给以色列的弥赛亚；而神对以色列的应许，本来就包含列国最终归向以色列之神的盼望。 因此，耶稣之所以成为列国的主，不是因为祂离开了以色列，而是因为祂成全了以色列的使命。 一、Χριστός不是耶稣的姓氏 希腊文： Χριστός — Christos 来自动词： χρίω — chriō 膏抹、使某人成为受膏者 它对应希伯来文： מָשִׁיחַ — māšîaḥ 受膏者、弥赛亚 也对应叙利亚文Peshitta中的： ܡܫܝܚܐ — Mšiḥā 弥赛亚、受膏者 希伯来文מָשִׁיחַ与叙利亚文ܡܫܝܚܐ都来自闪族语的מ־ש־ח／ܡ־ܫ־ܚ词根，意思是“膏抹”。 因此，“耶稣基督”不应只被听成一个固定姓名，也应听作： “耶稣，那位受膏者” “耶稣弥赛亚” 在以色列圣经中，“受膏者”可以指： 受膏的祭司； 以色列的君王； 大卫及大卫王朝的继承者； 神为特殊使命所拣选的人。 撒母耳记上24:6称扫罗为： מְשִׁיחַ יְהוָה mĕšîaḥ YHWH “耶和华的受膏者” 七十士译本译为： χριστὸς κυρίου “主的受膏者” 因此，Χριστός首先是以色列王权与盟约故事中的称号。把它与大卫、锡安、神国和列国分开，就会失去保罗所说“福音”的政治与圣经内涵。 二、诗篇2篇：弥赛亚从一开始就与列国有关 诗篇2:2说： “世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并祂的受膏者。” 希伯来文是： עַל־יְהוָה וְעַל־מְשִׁיחוֹ ʿal-YHWH wĕʿal-mĕšîḥô “敌挡耶和华和祂的受膏者。” 七十士译本是： κατὰ τοῦ κυρίου καὶ κατὰ τοῦ χριστοῦ αὐτο...

  真正需要解决的是“外邦人的问题”——重读罗马书1章 《重新遇见犹太人保罗》第五篇 传统保罗研究常从一个问题开始： “保罗发现犹太教有什么问题？” 常见答案包括： 犹太教依靠行为称义； 犹太教过度重视律法； 犹太教具有排外的民族优越感； 犹太教已经因弥赛亚来临而过时。 Matthew Thiessen却把问题倒转过来： 保罗的主要使命既然是向列国传报弥赛亚，那么真正需要追问的，不是“犹太教出了什么问题”，而是“列国之民处在什么困境中，以致他们需要以色列的弥赛亚？” 《A Jewish Paul》第五章因此命名为： The Gentile Problem “外邦人的问题” Thiessen认为，罗马书1:18–32首先不是一段脱离历史处境、概括全人类状态的抽象神学，而是一个典型的犹太人对列国偶像世界的描述。 这个观察相当重要。 但它也必须放回罗马书1–3章的完整论证中：保罗先揭露列国的偶像崇拜，随后转向论断别人的人，最后宣布犹太人与希腊人都在罪的权势之下。 一、罗马书1章描写的是谁？ 罗马书1:16首先提出两个群体： Ἰουδαίῳ τε πρῶτον καὶ Ἕλληνι “先是犹太人，也临到希腊人。” “希腊人”在这里基本对应列国之民，即非犹太人。 接下来的1:18–32没有明说“外邦人”一词，却不断使用第三人称复数： 他们知道神； 他们不荣耀祂； 他们把神的荣耀交换为偶像； 他们敬拜受造物； 神把他们交给各种欲望； 他们的思想变为无用； 他们充满各种不义。 这些特征与保罗在其他书信中对外邦人过去生活的描述高度一致。 帖撒罗尼迦前书1:9说，信徒： ἐπεστρέψατε πρὸς τὸν θεὸν ἀπὸ τῶν εἰδώλων 直译为： “从偶像转向神。” 加拉太书4:8说： “从前不认识神的时候，是给那些本来不是神的作奴仆。” 哥林多前书12:2说： ὅτε ἔθνη ἦτε πρὸς τὰ εἴδωλα τὰ ἄφωνα ὡς ἂν ἤγεσθε ἀπαγόμενοι 直译为： “从前作列国之民的时候，被牵引带到那些不能说话的偶像那里。” 因此，罗马书1章的直接对象确实不是一个没有族群特征的抽象“人类”，而是保罗从犹太圣经世界出发，对列国偶像生活的概括性描写。 二、列国的问题首先是敬拜对象错误 罗马书1章的逻辑不是先从个别道德行为开始，而是从敬拜...

  末世中的犹太人保罗——“时候减少了”是什么意思？ 《重新遇见犹太人保罗》第四篇 保罗为什么如此急切地向列国传讲福音？ 为什么他劝未婚的人谨慎考虑是否结婚？ 为什么他要求已经受割礼的人不要掩盖割礼，也要求未受割礼的人不要接受割礼？ 为什么他反复谈论醒来、等候、忍耐、奔跑，以及将要来临的审判？ 为什么他认为耶稣的复活不仅是一个已经发生的神迹，更是整个世界进入末后阶段的标志？ 这些问题若离开保罗的末世期待，就很难得到完整解释。 Matthew Thiessen把《A Jewish Paul》第四章命名为： Paul, an End-Time Jew “末世中的犹太人保罗” 保罗不是离开犹太末世盼望以后建立基督教，而是相信以色列所盼望的末世已经因弥赛亚的复活而开始。 他仍然是犹太人，却是一个相信复活已经提前在耶稣身上发生的犹太人。 一、ἀποκάλυψις：末世不是逃离世界，而是神的显露 “末世”常使人联想到灾难时间表、世界毁灭或灵魂逃离地球。但保罗的末世观首先来自犹太先知的盼望： 以色列的神将公开显明祂的王权； 邪恶的权势将受审判； 列国将离弃偶像； 被压迫者将得伸冤； 死人将复活； 受造界将脱离败坏； 神的荣耀将充满世界。 新约常用的一个词是： ἀποκάλυψις — apokalypsis 揭开、显露、启示 它不是“世界神秘地消失”，而是隐藏的真实被揭开：神所立的弥赛亚、神的审判、神儿女的身份以及新创造的荣耀，都将公开显现。 保罗相信，这场末世性的揭开已经开始。 加拉太书1:16说，神乐意： ἀποκαλύψαι τὸν υἱὸν αὐτοῦ “把祂的儿子启示出来。” 哥林多前书1:7则说，信徒等候： τὴν ἀποκάλυψιν τοῦ κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ “主耶稣弥赛亚的显现。” 第一次启示使保罗认识复活的弥赛亚；将来的公开显现则要使全世界看见祂的王权。 二、耶稣的复活是末世复活的“初熟果子” 法利赛人原本就相信死人将来复活。保罗的新宣告不是突然发明“复活”，而是宣告： 以色列所盼望的复活已经在一个人身上提前发生。 哥林多前书15:20说： Νυνὶ δὲ Χριστὸς ἐγήγερται ἐκ νεκρῶν, ἀπαρχὴ τῶν κεκοιμημένων. 直译为： “但如今，弥赛亚已经从死人中被唤醒，成为那些已...

  “犹太教什么也不相信”？——多元犹太传统中的保罗 《重新遇见犹太人保罗》第三篇 Matthew Thiessen把《A Jewish Paul》第三章命名为： Judaism Doesn’t Believe Anything 直译就是： “犹太教什么也不相信。” 这是一个刻意令人不安的标题。 它当然不是说犹太人没有信仰，也不是说犹太传统没有共同内容。Thiessen所要指出的是：一个抽象的“主义”不会相信、思考、祷告或遵守诫命；真正相信和实践的是具体的人。 因此，与其笼统地说： “犹太教相信……” 更准确的问题应当是： “哪些犹太人，在什么时代、什么地区和什么传统中，相信什么？” 这项提醒对理解保罗尤其重要。 如果把第一世纪的“犹太教”想象为一个思想完全统一、拥有中央教义机构的宗教，保罗一旦与某些犹太人发生冲突，就容易被描绘成已经离开犹太教。 但如果第一世纪存在许多彼此争论、同时都属于犹太世界的群体，那么保罗相信耶稣是弥赛亚，不必自动意味着他已经离开犹太传统，加入一个当时尚未形成的独立宗教。 一、第一世纪不是只有一种犹太传统 第二圣殿时期的犹太世界内部存在明显差异。 法利赛人 法利赛人相信死人复活、天使和灵的存在，也重视祖先传统以及妥拉在日常生活中的具体实践。 撒都该人 撒都该人与祭司及圣殿权力结构关系密切，不接受法利赛人关于复活、天使和祖传解释的许多主张。 使徒行传23:8直接指出： “撒都该人说，没有复活，也没有天使和灵；法利赛人却说，两样都有。” 爱色尼人与昆兰群体 昆兰文献所反映的群体具有严格的洁净制度、共同生活规范和末世盼望。他们接受妥拉，却认为耶路撒冷的祭司体系已经被玷污，并相信自己的群体才是末世中忠信的余民。 散居各地的犹太人 亚历山太、安提阿、罗马、小亚细亚及其他地区的犹太群体生活在不同语言与文化环境中。他们都可能忠于以色列的神，却在饮食、社交、政治参与、希腊教育及外邦人进入犹太群体等问题上采取不同立场。 耶稣的犹太门徒 最初的耶稣运动本身也是第一世纪犹太世界中的一个群体。他们敬拜以色列的神，阅读以色列的圣经，相信以色列的应许，并宣告拿撒勒人耶稣就是已经复活的弥赛亚。 因此，法利赛人、撒都该人、昆兰群体及耶稣的犹太门徒可能激烈争论，甚至彼此定罪，但争论本身并不证明其中一方已经成为一个完全不同的宗教。 二、多元不等于毫无共同中心 强调古代犹...

  这是一种全新的保罗观，还是一种失落已久的读法？ 《重新遇见犹太人保罗》第二篇 保罗究竟是否遵守妥拉？ 若只选取加拉太书中几句激烈的话，答案似乎是否定的；若阅读使徒行传对保罗的连续描写，答案却似乎十分清楚：保罗直到事奉晚期，仍自称法利赛人、敬拜列祖的神、相信妥拉与先知，并否认自己曾经违背犹太人的律法和祖先传统。 于是产生了一个重要问题： 使徒行传中的保罗与保罗书信中的保罗，是否彼此矛盾？ Matthew Thiessen在《A Jewish Paul》第二章提出：也许真正的矛盾不在使徒行传与保罗书信之间，而在于后世已经习惯的保罗解释与使徒行传之间。 这种“犹太人保罗”的读法究竟是激进的新发明，还是一种长期被遮蔽、如今重新被发现的古老读法？ 一、使徒行传21章的争议发生在耶稣信徒内部 保罗回到耶路撒冷以后，受到雅各和众长老的接待。 使徒行传21:20描述当时耶路撒冷的情况： Θεωρεῖς, ἀδελφέ, πόσαι μυριάδες εἰσὶν ἐν τοῖς Ἰουδαίοις τῶν πεπιστευκότων, καὶ πάντες ζηλωταὶ τοῦ νόμου ὑπάρχουσιν. 直译为： “弟兄，你看，在犹太人中已经相信的有多少万，并且他们都是妥拉的热心者。” 这里有两个常被忽略的重点。 第一，这些人是： τῶν πεπιστευκότων tōn pepisteukotōn “已经相信的人” πεπιστευκότων是πιστεύω（ pisteuō ，相信、信靠、忠于）的完成时主动分词。他们不是拒绝耶稣的犹太人，而是已经相信耶稣为弥赛亚的犹太人。 第二，他们同时是： ζηλωταὶ τοῦ νόμου zēlōtai tou nomou “妥拉的热心者” 在路加的叙述中，“相信耶稣”与“热心妥拉”并不是互相排斥的身份。耶路撒冷有成千上万的犹太耶稣信徒，他们仍以遵行妥拉为自己的盟约召命。 因此，使徒行传21章的冲突不能简单描绘为“犹太人反对基督徒”，也不是“律法主义者反对福音”。这是耶稣运动内部关于保罗是否教导犹太人离弃妥拉的争议。 他们所担心的并不是保罗向外邦人传福音，而是听见了一项关于保罗的严重指控。 二、“离弃摩西”是指控，不是路加对保罗的评价 使徒行传21:21这样陈述众人所听见的消息： κατηχήθησαν δὲ πε...

  让保罗重新变得陌生——为什么熟悉的保罗可能不是第一世纪的保罗 《重新遇见犹太人保罗》第一篇 保罗可能是基督教历史上最为人熟悉、也最容易被误解的人物之一。 读者通常已经知道“保罗是谁”：他原是严格遵守律法的犹太人，后来在大马士革路上信了基督，离开犹太教，成为基督教使徒；他反对律法、传讲恩典，并建立了由外邦人组成的教会。 问题在于，这幅看似连贯的图画，很大一部分使用的都是保罗本人从未使用过的分类。 保罗从未说自己“离开犹太教，加入基督教”；从未称自己的使命为建立一种新宗教；从未称自己或收信人为“基督徒”；也从未把以色列的弥赛亚与以色列的故事分开。 Matthew Thiessen把《A Jewish Paul》第一章命名为： Making Paul Weird Again 可以译作： “让保罗重新变得奇异” “让保罗重新显得陌生” “陌生”并不表示保罗荒诞、错误或不可理解，而是承认：保罗属于第一世纪的犹太世界，而不是现代宗派、神学院或系统神学的世界。 若保罗读起来总是与现代人完全相同，或恰好支持读者早已接受的全部观念，那么遇见的可能不是历史中的保罗，而是经过现代观念重新塑造的保罗。 一、二十五年的距离已经足以产生误解 Thiessen曾以一个简单的例子解释“让保罗重新变得陌生”的必要。 他年轻时到图书馆查找资料，需要使用装满卡片的目录柜；今天的学生却习惯在网络数据库中检索。两代人之间不过相隔二十多年，年轻学生却很容易按照自己的经验想象上一代人的研究方式。 如果二十五年的距离已经足以产生误解，那么两千年的距离更是如此。 现代读者知道后来发生的历史： 耶稣运动逐渐以外邦人为主； “基督教”与“犹太教”最终成为两个不同宗教； ἐκκλησία后来成为制度化的“教会”； Χριστός逐渐像耶稣名字的一部分； 保罗书信后来被收入称为“新约”的正典； 基督教神学发展出“律法与恩典”“旧约与新约”“犹太教与基督教”等对照框架。 保罗写信时却不知道这些后来的发展。 他活在自己的时代，对尚未发生的历史毫不知情。他面对的不是“基督教应当如何与犹太教相处”，而是另一些问题： 列国之民如何归向以色列的神？ 外邦男子是否必须接受割礼？ 外邦人是否必须成为犹太人，才能承受亚伯拉罕的应许？ 以色列的弥赛亚为什么向列国显现？ 已经开始的末世如何改变现今的生活？ 犹太信徒与外邦信徒如何在同...

  重新遇见犹太人保罗——Matthew Thiessen《A Jewish Paul》导读与评析（系列总序） 一个我们以为非常熟悉、其实可能十分陌生的保罗 在基督教讲台与神学传统中，保罗常被描绘成一个离开犹太教、摆脱妥拉，转而建立一种新宗教的人。 按照这种常见叙事，保罗原来依靠律法和行为寻求称义；在大马士革路上遇见耶稣以后，他终于认识到犹太教的失败，放弃律法，改为传讲“单凭信心”的基督教福音。 然而，这真是保罗对自己的理解吗？ 保罗是否曾说：“我过去是犹太人，现在已经不是了”？ 他是否认为以色列的妥拉本身就是错误？ 他是否教导犹太信徒停止守安息日、行割礼和遵行祖先传统？ 他对割礼的严厉警告，究竟是对所有人说的，还是特别针对外邦人？ 他宣讲的福音，是一套取代犹太教的新宗教，还是以色列的弥赛亚正在把亚伯拉罕的福分带给列国的好消息？ Matthew Thiessen在《A Jewish Paul: The Messiah’s Herald to the Gentiles》中提出：若要理解保罗，必须先把后来形成的“基督教对犹太教”框架暂时放下，让保罗重新回到他自己的世界。 那是一个仍然以“犹太人”和“列国之民”为基本区分的世界；一个以色列的神、亚伯拉罕的应许、妥拉、圣殿、弥赛亚和末世复活共同构成思想背景的世界。 本书的正式书名可以译作： 《一个犹太人的保罗：弥赛亚差往列国的宣告者》 或更简洁地译为： 《犹太人保罗：弥赛亚向列国的使者》 这里的重点不是发现保罗具有一点“犹太背景”，而是重新承认：保罗从未停止把自己看作犹太人。他所宣告的耶稣不是一个脱离以色列故事的普世宗教创始人，而是以色列所盼望的弥赛亚；他的外邦使命也不是废除以色列，而是宣告列国终于因以色列的弥赛亚进入亚伯拉罕应许的福分。 一、彼得早已提醒：保罗并不容易理解 《彼得后书》对保罗书信留下了一个非常诚实的评价： “他一切的信上也都是讲论这事；信中有些难明白的，那无学问、不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。” ——彼得后书3:16 “难明白”对应希腊文： δυσνόητά — dysnoēta 意思不是保罗毫无条理，而是他的书信包含一些不容易理解、容易被扭曲的内容。 如果连与保罗相距不远、共享许多犹太文化背景的早期读者都认为他的书信难懂，那么两千年后的读者更不应假定：只要从现代神学传统出发，保罗...