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  第十四篇：让保罗仍然是保罗——《A Jewish Paul》的贡献、争议与未完问题 《重新遇见犹太人保罗——Matthew Thiessen〈A Jewish Paul〉导读与评析》第十四篇 Matthew Thiessen 的 A Jewish Paul: The Messiah’s Herald to the Gentiles 不会让所有读者接受同一个保罗，却会迫使许多人重新检验自己带进保罗书信的假设。 这本书的核心目标不是简单地给传统保罗增加一些犹太背景，而是： 让保罗重新回到自己的民族、经书、末世盼望和外邦使命中。 Thiessen所描绘的保罗不是： 离开犹太教的改宗者； 废除妥拉的基督教创始人； 以教会取代以色列的神学家； 认为身体低劣、灵魂应当逃往天堂的二元论者。 他是： 以色列人、法利赛人、末世使者，也是复活弥赛亚差往列国的宣告者。 但让保罗保持犹太身份，并不表示 Thiessen 对保罗身体、圣灵和复活的每一项重构都已经得到证明。 这最后一篇将区分： 本书最值得保留的贡献； 最具启发性的创意解释； 最需要继续讨论的争议； 本书尚未完成的问题。 一、本书最重要的贡献：改变问题本身 传统解释经常问： 保罗为什么放弃犹太教和妥拉？ Thiessen则问： 有什么证据证明保罗曾经放弃犹太教和妥拉？ 传统解释问： 犹太人怎样才能从靠行为得救转向因信得救？ Thiessen则问： 保罗的书信是否主要在处理外邦人怎样离弃偶像、进入亚伯拉罕应许？ 传统解释问： 教会怎样成为新的以色列？ Thiessen则问： 保罗是否曾把“以色列”这个民族名称转给外邦教会？ 这些问题的重新设定，比书中任何单项答案都更重要。 二、最值得保留的十项结论 1. 保罗从未停止作犹太人 他仍说： “我是以色列人。” 弥赛亚的显现改变了他的末世认识与使命，却没有把他变成非犹太人。 2. “基督”必须重新听作“弥赛亚” Χριστός מָשִׁיחַ ܡܫܝܚܐ 这不是耶稣的姓，而是以色列受膏君王的称号。 3. 保罗是列国的使者 ἀπόστολος ἐθνῶν 他的主要书信对象和使命问题与外邦人有关。不能把他对外邦割礼的反对自动转变成对整个犹太生活的否定。 4. 第一世纪犹太教并非单一宗教系统 法利赛人、撒都该人、爱色尼人、斐罗、约瑟夫斯和不同启示文学传统，对复活、圣殿、天使、命...

  “那磐石就是弥赛亚”——弥赛亚在旷野中成为磐石了吗？ 《重新遇见犹太人保罗——Matthew Thiessen〈A Jewish Paul〉导读与评析》第九篇 在《哥林多前书》中，保罗留下了一句极其惊人的话： “那磐石就是弥赛亚。” ——哥林多前书10:4 许多读者已经太熟悉这句话，以至于不再感到惊讶。但只要稍微停下来，就会发现它带来一连串问题： 《出埃及记》从未说那块磐石跟随以色列人； 保罗为什么说磐石“跟随着”他们？ “属灵的磐石”是否只是象征性的磐石？ 保罗是在说磐石预表弥赛亚，还是说磐石当时就是弥赛亚？ 这是否意味着弥赛亚在降生以前已经存在？ 弥赛亚如何可能与一块物质的岩石发生如此直接的关系？ Matthew Thiessen 在 A Jewish Paul 第九章“The Bodies of the Messiah”中，提出了全书最大胆的解释之一： 保罗并不只是说磐石“预表”弥赛亚；他认为弥赛亚曾借着圣灵真实地临在并体现于旷野的磐石之中。 按照 Thiessen 那句令人难忘的表达，弥赛亚在成为血肉之身以前，已经先经历了某种“磐石化”。 这是富有启发力的解释，还是把保罗说得过于奇异？答案必须从保罗的希腊文、以色列旷野传统和第二圣殿时期犹太思想中寻找。 一、保罗究竟说了什么？ 《哥林多前书》10:1–4说： “弟兄们，不愿意你们不知道，我们的祖先都曾在云下，也都从海中经过；都在云里和海里受洗归入摩西；都吃了同样属灵的食物，也都喝了同样属灵的饮料，因为他们不断从一块跟随着他们的属灵磐石喝水；那磐石就是弥赛亚。” ——哥林多前书10:1–4，直译 第4节的希腊文是： καὶ πάντες τὸ αὐτὸ πνευματικὸν πόμα ἔπιον· ἔπινον γὰρ ἐκ πνευματικῆς ἀκολουθούσης πέτρας· ἡ δὲ πέτρα ἦν ὁ Χριστός. 逐句直译： “他们也都喝了同样属灵的饮料； 因为他们不断从一块跟随着的属灵磐石喝水； 而那磐石就是弥赛亚。” 这句话有几个关键之处。 ἔπινον ——“他们不断喝” ἔπινον （ epinon ）是不完成时态，不只表示一次性的“喝了”，也可以表达持续或反复的行动： “他们一直喝着” “他们不断从那里饮用” 保罗似乎并不只是想到某一次神迹，而是想到以色列在...

  “圣灵基因疗法”——外邦人如何成为亚伯拉罕的后裔？ 《重新遇见犹太人保罗——Matthew Thiessen〈A Jewish Paul〉导读与评析》第八篇 上一篇讨论了一个关键问题：如果外邦男性接受割礼，并不能因此改变自己的族裔出身，也不能把自己变成“生来就是犹太人”的人，那么未受割礼的外邦人如何能够被称为亚伯拉罕的后裔？ Matthew Thiessen 给出的答案极具争议，也极富想象力： 外邦人不是借着割礼成为亚伯拉罕的后裔，而是借着弥赛亚的灵经历一种“圣灵基因疗法”。 这当然不是保罗自己的用语。保罗不知道现代遗传学，也没有谈论 DNA。Thiessen 使用“基因疗法”这个比喻，是为了帮助现代读者理解他对保罗的解释：外邦人不是靠外在手术制造犹太身份，而是借着圣灵与亚伯拉罕的那一位“后裔”——弥赛亚——发生真实的生命联合。 这不是简单的身份重命名，也不只是法庭上的地位宣告。按照 Thiessen 的解释，外邦人接受了弥赛亚的灵，进入弥赛亚里面，也让弥赛亚住在他们里面。因此，他们在弥赛亚里成为亚伯拉罕的后裔与应许的继承者。 这个解释有很强的经文基础，却也提出了一些必须谨慎处理的问题。 一、从割礼的问题转向圣灵的问题 保罗在《加拉太书》中没有把割礼与“无宗教身份”相对立。他把割礼与圣灵相对照： ἐξ ἔργων νόμου τὸ πνεῦμα ἐλάβετε ἢ ἐξ ἀκοῆς πίστεως; “你们领受了灵，是出于律法的行为， 还是出于信实信息的聆听？” ——加拉太书3:2，直译 这里的 ἀκοὴ πίστεως （ akoē pisteōs ）可以被理解为“凭信心听见”。 πίστις （ pistis ）不仅可以表示内心相信，也包括信靠、信实、忠诚与效忠。保罗所关心的并不是一种抽象的宗教意见，而是外邦人如何回应以色列上帝借弥赛亚所成就的事。 加拉太人尚未接受犹太割礼，却已经领受了圣灵。对保罗而言，这不是次要的宗教经验，而是上帝已经接纳他们的末世证据。 如果他们必须先受割礼才能进入应许，那么上帝为什么在他们尚未受割礼的时候就把圣灵赐给他们？ 因此，保罗的论证次序不是： 外邦人先受割礼； 外邦人成为犹太人； 外邦人才获得圣灵。 而是： 外邦人听见关于弥赛亚的福音； 他们以信靠、忠诚和效忠回应； 上帝把圣灵赐给他们； 圣灵证明末世应许已经临到列国。...

  让保罗重新变得陌生——为什么熟悉的保罗可能不是第一世纪的保罗 《重新遇见犹太人保罗》第一篇 保罗可能是基督教历史上最为人熟悉、也最容易被误解的人物之一。 读者通常已经知道“保罗是谁”：他原是严格遵守律法的犹太人，后来在大马士革路上信了基督，离开犹太教，成为基督教使徒；他反对律法、传讲恩典，并建立了由外邦人组成的教会。 问题在于，这幅看似连贯的图画，很大一部分使用的都是保罗本人从未使用过的分类。 保罗从未说自己“离开犹太教，加入基督教”；从未称自己的使命为建立一种新宗教；从未称自己或收信人为“基督徒”；也从未把以色列的弥赛亚与以色列的故事分开。 Matthew Thiessen把《A Jewish Paul》第一章命名为： Making Paul Weird Again 可以译作： “让保罗重新变得奇异” “让保罗重新显得陌生” “陌生”并不表示保罗荒诞、错误或不可理解，而是承认：保罗属于第一世纪的犹太世界，而不是现代宗派、神学院或系统神学的世界。 若保罗读起来总是与现代人完全相同，或恰好支持读者早已接受的全部观念，那么遇见的可能不是历史中的保罗，而是经过现代观念重新塑造的保罗。 一、二十五年的距离已经足以产生误解 Thiessen曾以一个简单的例子解释“让保罗重新变得陌生”的必要。 他年轻时到图书馆查找资料，需要使用装满卡片的目录柜；今天的学生却习惯在网络数据库中检索。两代人之间不过相隔二十多年，年轻学生却很容易按照自己的经验想象上一代人的研究方式。 如果二十五年的距离已经足以产生误解，那么两千年的距离更是如此。 现代读者知道后来发生的历史： 耶稣运动逐渐以外邦人为主； “基督教”与“犹太教”最终成为两个不同宗教； ἐκκλησία后来成为制度化的“教会”； Χριστός逐渐像耶稣名字的一部分； 保罗书信后来被收入称为“新约”的正典； 基督教神学发展出“律法与恩典”“旧约与新约”“犹太教与基督教”等对照框架。 保罗写信时却不知道这些后来的发展。 他活在自己的时代，对尚未发生的历史毫不知情。他面对的不是“基督教应当如何与犹太教相处”，而是另一些问题： 列国之民如何归向以色列的神？ 外邦男子是否必须接受割礼？ 外邦人是否必须成为犹太人，才能承受亚伯拉罕的应许？ 以色列的弥赛亚为什么向列国显现？ 已经开始的末世如何改变现今的生活？ 犹太信徒与外邦信徒如何在同...

  重新遇见犹太人保罗——Matthew Thiessen《A Jewish Paul》导读与评析（系列总序） 一个我们以为非常熟悉、其实可能十分陌生的保罗 在基督教讲台与神学传统中，保罗常被描绘成一个离开犹太教、摆脱妥拉，转而建立一种新宗教的人。 按照这种常见叙事，保罗原来依靠律法和行为寻求称义；在大马士革路上遇见耶稣以后，他终于认识到犹太教的失败，放弃律法，改为传讲“单凭信心”的基督教福音。 然而，这真是保罗对自己的理解吗？ 保罗是否曾说：“我过去是犹太人，现在已经不是了”？ 他是否认为以色列的妥拉本身就是错误？ 他是否教导犹太信徒停止守安息日、行割礼和遵行祖先传统？ 他对割礼的严厉警告，究竟是对所有人说的，还是特别针对外邦人？ 他宣讲的福音，是一套取代犹太教的新宗教，还是以色列的弥赛亚正在把亚伯拉罕的福分带给列国的好消息？ Matthew Thiessen在《A Jewish Paul: The Messiah’s Herald to the Gentiles》中提出：若要理解保罗，必须先把后来形成的“基督教对犹太教”框架暂时放下，让保罗重新回到他自己的世界。 那是一个仍然以“犹太人”和“列国之民”为基本区分的世界；一个以色列的神、亚伯拉罕的应许、妥拉、圣殿、弥赛亚和末世复活共同构成思想背景的世界。 本书的正式书名可以译作： 《一个犹太人的保罗：弥赛亚差往列国的宣告者》 或更简洁地译为： 《犹太人保罗：弥赛亚向列国的使者》 这里的重点不是发现保罗具有一点“犹太背景”，而是重新承认：保罗从未停止把自己看作犹太人。他所宣告的耶稣不是一个脱离以色列故事的普世宗教创始人，而是以色列所盼望的弥赛亚；他的外邦使命也不是废除以色列，而是宣告列国终于因以色列的弥赛亚进入亚伯拉罕应许的福分。 一、彼得早已提醒：保罗并不容易理解 《彼得后书》对保罗书信留下了一个非常诚实的评价： “他一切的信上也都是讲论这事；信中有些难明白的，那无学问、不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。” ——彼得后书3:16 “难明白”对应希腊文： δυσνόητά — dysnoēta 意思不是保罗毫无条理，而是他的书信包含一些不容易理解、容易被扭曲的内容。 如果连与保罗相距不远、共享许多犹太文化背景的早期读者都认为他的书信难懂，那么两千年后的读者更不应假定：只要从现代神学传统出发，保罗...