道

  "בֶּגֶד"（衣服）在圣经中的双重意义：衣服与背叛 在希伯来语中，单词 "beged" (בֶּגֶד) 既表示 “衣服” ，也与动词 "bagad" (בָּגַד) 相关，后者的意思是 “背叛、欺骗、不忠” 。这种 语言上的双重含义 在圣经中具有深远的神学象征意义，因为衣服通常代表 公义、荣耀和身份 ，而背叛则象征着 罪恶、不忠和破裂的信任 。 本研究将探讨 "beged" 的 双重含义 ——衣服如何象征 神圣的遮盖与身份 ，以及衣物如何揭示 背叛与腐败 。 1️⃣ "Beged" 作为衣服：神圣的遮盖与身份 📖 创世记 3:21 – 神为亚当和夏娃制衣 堕落后，亚当和夏娃意识到自己 赤身露体 ，象征着 他们属灵上的暴露与羞耻 。 神为他们 做了皮衣 (כָּתְנוֹת עוֹר, kotnot or) 以遮盖他们的羞耻。 📜 犹太解读（《佐哈尔》创世记 36b） 词 עוֹר (or，“皮”) 与 אוֹר (or，“光”) 形成对比——暗示亚当和夏娃原本穿着 神圣的光之衣 ，但因罪失去了它。 教训： 衣服象征神圣的保护与公义。 📖 以赛亚书 61:10 – 救恩的衣服 “他以救恩为衣给我穿上，又以公义为袍给我披上。” 教训： 衣服象征神所赐的灵性更新。 2️⃣ "Beged" 作为背叛：属灵上的不忠 📖 玛拉基书 2:14-16 – “你们用暴力遮盖衣服” 玛拉基指责以色列人 背叛 (bagad) 他们的妻子 ，不忠地离婚。 “你们的衣服上满了暴力。” ——象征他们的 罪恶被衣物暴露 。 📜 犹太解读（塔木德，Gittin 90b） 这一经文与 破裂的婚姻盟约 相关——背叛就像 衣服上的污渍 。 教训： 原本象征纯洁的衣服可以被罪玷污。 📖 诗篇 73:6 – “骄傲是他们的项链” 邪恶之人 穿戴骄傲与欺骗，如衣服一般 ，表明 外在行为反映内在腐败 。 3️⃣ 约瑟的衣服之旅：从苦难到尊荣 📖 创世记 37 – 约瑟染血的彩衣 约瑟的 彩衣 (ketonet passim) 象征他 父亲的宠爱 。 他的兄弟们 剥去他的衣服，浸在血里 ，欺骗他们的父亲雅各。 📜 犹太解读（《塔木德·创世记拉比》9...

  圣经中的兄弟关系：犹太传统对冲突、和解与神圣计划的洞察 在 《妥拉》和犹太传统 中，兄弟关系往往充满 竞争、嫉妒、爱、救赎和神圣旨意 。从 该隐和亚伯 到 摩西和亚伦 ，每一对兄弟都向我们揭示了 人性、神圣公义和和解的教训 。以下是六个 关键的圣经兄弟关系 ，结合 《米德拉什》、《塔木德》及犹太经典释经 的深刻见解。 1️⃣ 该隐与亚伯——第一宗谋杀与神的公义 📖 创世记 4 章 🔹 关键冲突： 该隐（קַיִן）和亚伯（הֶבֶל）是历史上的第一对兄弟。亚伯的祭物被神悦纳，而该隐的祭物被拒绝，导致 嫉妒和谋杀 。 🔹 结局： 该隐被 放逐 ，但神给了他 标记 以保护他（创 4:15）。 📜 米德拉什与塔木德的解读 🔹 为什么神拒绝该隐的献祭？ 《 创世记拉比 22:5 》称 该隐献上的是劣质农产品 ，而亚伯献上了 最好的羊群 。 拉什（Rashi，创 4:3） 解释说，该隐的 内心并不完全归向神 。 🔹 该隐为何杀害亚伯？ 《 皮尔克·德拉比·以利泽 21 》称他们争论了： 财产分配 一位女性（可能是他们的姐妹） 神的恩宠 🔹 该隐的惩罚是否太轻？ 《 伊本·以斯拉（Ibn Ezra） 》认为， 流放而非处死是一种仁慈 。 “该隐的印记” （אות קין）象征着 神的保护，即使对罪人，神仍有怜悯 。 ✡️ 犹太教的教训 嫉妒若不加以控制，会带来毁灭。 神期望我们的心胜过仪式。 即便是罪人，神依然提供公义与怜悯。 2️⃣ 以撒与以实玛利——从竞争到和解 📖 创世记 16、21、25 章 🔹 关键冲突： 以实玛利是亚伯拉罕与 夏甲 所生的长子，但以撒是与 撒拉 所生的应许之子。撒拉要求将以实玛利逐出家门。 🔹 结局： 以实玛利和以撒 在亚伯拉罕的葬礼上重聚 （创 25:9），显示了他们的和解。 📜 米德拉什与塔木德的解读 🔹 以实玛利是否悔改？ 《 创世记拉比 53:11 》称，以实玛利曾 嘲笑以撒 ，最终被驱逐。 《塔木德·巴瓦巴特拉 16b》 记载 以实玛利在晚年悔改 。 🔹 以实玛利在犹太传统中的角色 拉姆班（Ramban） 认为以撒-以实玛利的冲突 预示了日后的犹太-阿拉伯关系 。 萨迪亚·高昂（Saadia Gaon） 认为他们的和解象征着 犹太人与阿拉伯人之间未来可能的和平 。 ✡️ 犹太...

乌陵和土明（Urim and Thummim）：神圣的启示工具 1. 乌陵和土明在《妥拉》中的描述 乌陵和土明（אוּרִים וְתֻמִּים，Urim and Thummim）首次出现在**《出埃及记》28:30**，与大祭司的胸牌（Choshen Mishpat, חושן משפט）相关。 “你要把乌陵和土明放在审判胸牌里，使它们在亚伦的心上；当他进入耶和华面前时，亚伦要常常在耶和华面前担当以色列人的审判。” （出埃及记28:30） 它们的作用是提供 神圣启示 ，用于国家事务的决策。 2. 词源与释义：乌陵和土明的意义与字母象征 术语 可能的含义 解释 乌陵（אוּרִים） “光” 可能指神圣的启示或神的光照。 土明（תֻּמִּים） “完全”或“真理” 可能象征完全的神谕或真理。 拉丁文《武加大译本》（Vulgate）将其翻译为 Doctrina et Veritas （教义与真理），强调其道德与律法层面的意义。 在 塔古姆（Targum Pseudo-Jonathan） 中，它们被解释为 神圣之名的铭文 ，用以传达上帝的旨意。 3. 功能与运作方式：乌陵和土明如何发挥作用？ （1）胸牌上的字母发光 《塔木德》（Yoma 73b）记载，乌陵和土明可能通过 胸牌上的字母发光 形成信息。 但 需要祭司解读 ，否则信息可能无意义。 （2）用于国家领导的决策 《民数记》27:21 显示，约书亚在大祭司以利亚撒的帮助下，通过乌陵求问神。 仅限于国家事务 ，而非个人问题。 （3）物理实体或神秘铭文 《拉比·贝海耶》（Rabbeinu Bechayei） 认为乌陵和土明是镶嵌在胸牌中的神圣铭文。 现代一些学者（如耶鲁大学的研究）认为，它们可能是两块不同的圣石，用于二选一的占卜。 4. 乌陵和土明在后来的犹太传统 （1）第一圣殿之后的消失 《塔木德》（Yoma 21b）记载， 乌陵和土明在第二圣殿时期已不再使用 。 这标志着 神谕的消失 ，以色列的启示方式转向 先知 。 （2）卡巴拉的解释 《佐哈尔》（Zohar）将乌陵和土明视为 神圣智慧的象征 ，代表 启示和审判的结合 。 美国普林斯顿大学的研究 提出，乌陵和土明可能与古代美索不达米亚占卜传统相关。 5. 乌陵和土明的现代意义与校训应用 它们象征着人类对神圣智慧的追求 。 一些拉比认为，在 弥赛亚时代 ，乌陵...

  基路伯（Cherubim）：上帝与祂子民爱的象征 1. 基路伯在圣经中的角色与异象 基路伯（כְּרוּבִים，Cherubim）在圣经中多次出现，象征上帝的同在、保护与神圣的爱。他们不仅是圣所的守护者，更象征上帝与祂子民的亲密关系。 （1）伊甸园的守护者 在《创世记》3:24中，基路伯首次出现，被安置在伊甸园的东边，守护生命树的道路： “于是把他赶出去了，又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要守住生命树的道路。” 基路伯的角色是保护圣洁的空间，防止堕落的人类再次进入伊甸园。这象征着罪的阻隔，也反映出人类与神分离后的失落。 （2）会幕与圣殿中的基路伯 在《出埃及记》25:18-22，基路伯被安置在约柜的遮盖上： “要用金子锤出两个基路伯，安在施恩座的两头……我在那里要与你相会，要从见证柜施恩座以上、二基路伯中间，和你说我一切要吩咐你传给以色列人的事。” 这里的基路伯代表上帝的临在（Shekhinah），是神与以色列人相交的地方。上帝在二基路伯之间与摩西对话，显示祂的同在。 在所罗门圣殿中（《列王纪上》6:23-28），基路伯的形象被扩大，高达十肘，象征上帝宏伟的荣耀。 2. 基路伯与神圣的爱：与《雅歌》的联系 《塔木德》（Yoma 54a）记载，当以色列人遵行上帝旨意时，圣殿内的基路伯彼此面对，象征神与以色列的亲密关系。当以色列人悖逆时，基路伯则转身相背。 在圣殿被毁之前，外邦人进入圣殿，看到基路伯彼此相拥，显示上帝对以色列的爱不因审判而断绝。这一形象与《雅歌》6:3的诗句相呼应： “我是属我的良人，我的良人也属我。” 基路伯的相拥象征神圣的婚约 ，表明上帝与以色列之间的深厚爱意。 3. 先知异象中的基路伯：以赛亚、以西结与启示录 （1）以赛亚的异象 在《以赛亚书》6:1-3中，以赛亚见到基路伯（或六翼的撒拉弗）围绕上帝的宝座： “各有六个翅膀；用两个翅膀遮脸、两个翅膀遮脚、两个翅膀飞翔，彼此呼喊说：圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华！” 这里的基路伯显示出他们在敬拜上帝，并象征着祂至高的圣洁。 （2）以西结的异象 在《以西结书》1:4-14，先知以西结见到基路伯的形象，他们具有四张脸（人、狮、牛、鹰）、四个翅膀，并伴随上帝的荣耀。 “他们的脸是人的脸，右边是狮子的脸，左边是牛的脸，后面是鹰的脸。”（以西结书1:10） 这一异象被称为 上帝的战...

  耶稣-基督-信仰：《加拉太书》3:22与“Pistis Christou”争论的第三种观点 Kevin Grasso 在 2020 年的研究提出了一种 “第三种观点” ，重新定义了对 “πίστις Χριστοῦ”（Pistis Christou） 的理解。传统上，该短语的解释存在两种主要观点： “对基督的信”（客体属格，Objective Genitive） → 指人的信仰对象是基督，即“信靠基督”。 “基督的忠信”（主语属格，Subjective Genitive） → 指基督对上帝的忠信，强调基督的信实。 Grasso 提出的 第三种解读 认为，这一短语应该被理解为 “基督信仰” （The Christ-Faith），即一种以基督为中心的信仰体系，而不是个人的信或基督的信实。 📖 《加拉太书》3:22 在第三种观点下的理解 希腊原文（加 3:22） ἀλλὰ συνέκλεισεν ἡ γραφὴ τὰ πάντα ὑπὸ ἁμαρτίαν, ἵνα ἡ ἐπαγγελία ἐκ πίστεως Ἰησοῦ Χριστοῦ δοθῇ τοῖς πιστεύουσιν. 传统翻译： 对基督的信（客体属格） → “但经上把万物都圈在罪里，使所应许的福因信靠基督而赐给那些信的人。” 基督的忠信（主语属格） → “但经上把万物都圈在罪里，使所应许的福因基督的忠信而赐给那些信的人。” 基督信仰（第三种观点） → “但经上把万物都圈在罪里，使所应许的福因基督信仰而赐给那些信的人。” 🔍 Grasso 观点的核心分析 Grasso 通过语言学和句法分析，挑战了 “对基督的信” 和 “基督的忠信” 这两种解读，提出 “基督信仰” 的解释。 “对基督的信”不太可能 在希腊语中，如果 “对基督的信” 是正确的表达方式，通常应使用 ἐν（在…之中）或 εἰς（进入） 来表达人对基督的信靠。 在保罗的书信中，** πιστεύω（动词“信”）+ 介词补语** 才是表达对某人信仰的常规方式，而 πίστις Χριστοῦ 并未使用这种结构。 “基督的忠信”存在问题 πίστις（信仰）+ 属格 的用法通常不会指代某个人的行动，而是指一个 信仰体系或宗教信仰 。 保罗常将 πίστις（信仰） 与信仰体系相关联，而不是个体的信实或忠信。 ...

  启示录 2:9 的解释——“自称是犹太人，却不是” 启示录 2:9 说道： 📖 希腊原文 Οἶδά σου τὴν θλῖψιν καὶ τὴν πτωχείαν—ἀλλὰ πλούσιος εἶ—καὶ τὴν βλασφημίαν ἐκ τῶν λεγόντων ἑαυτοὺς Ἰουδαίους εἶναι, καὶ οὐκ εἰσίν, ἀλλὰ συναγωγὴ τοῦ Σατανᾶ. 📖 中文翻译（和合本） “我知道你的患难、你的贫穷（你却是富足的），也知道那自称是犹太人所说的毁谤话；其实他们不是犹太人，而是撒但一会的人。” 🔍 关键解释性问题 “那些自称是犹太人，却不是”指的是谁？ 是指 反对基督信仰的犹太人 吗？ 还是指 假装成为犹太人的人 ？ 这个身份是否是 属灵意义上的犹太人 ？ “撒但的会堂”是什么意思？ 是否指的是 一个特定的群体 ？ 是象征所有 反对基督的势力 ？ 这节经文是否带有反犹太主义色彩？ 历史上，这节经文曾被误用来 反对犹太人整体 ，但原意并非如此。 1️⃣ 历史与文化背景 📍 士每拿的教会 士每拿（Smyrna） 是古罗马帝国的一座城市（今土耳其的伊兹密尔）。 这里有一个 强大的犹太社区 ，同时也有一群 基督徒 。 基督徒在士每拿可能遭受了犹太人的迫害 ，因为犹太领袖可能向罗马政府举报他们。 由于 犹太教在罗马帝国是合法宗教 ，而基督教在当时还不被认可，某些犹太群体可能与罗马人合作，以避免自己受到迫害。 📜 罗马-犹太-基督徒之间的紧张关系 在 第一世纪 ，罗马政府允许犹太人自由敬拜，但基督徒被视为 危险的异端 。 有历史记载表明 部分犹太团体向罗马政府控告基督徒 ，导致他们受迫害（如保罗在《使徒行传》中被犹太人举报）。 这可能是耶稣在此节经文中提到“自称是犹太人，却不是”的原因。 2️⃣ “自称是犹太人，却不是”的几种解释 🔹 观点 1：指的是反对基督教的犹太人 有些学者认为，这句话指的是 当时的犹太社群，他们拒绝耶稣，并迫害信徒 。 这里可能不是在否定他们的 血统 ，而是在 否定他们的属灵状态 。 这种观点与 保罗在《罗马书》中的教导类似 ，即： 📖 罗马书 2:28-29 “外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼；惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼是心里的，在乎灵，不在乎仪...

  关于所罗门建圣殿时的强迫劳动与出埃及记中自愿奉献建会幕的对比，以及犹太教如何解释神接受圣殿但以色列最终因强迫劳动分裂 所罗门王在《列王纪上》记载的圣殿建造过程中使用了强迫劳动（原文“mas ‘obed”，意为“劳役”），这与《出埃及记》中以色列人自愿奉献建造会幕形成了鲜明对比。更有甚者，这种强迫劳动让人联想到以色列人在埃及为奴时所受的压迫。那么，犹太教传统如何解释神愿意居住在所罗门建造的圣殿中，尽管其建造方式看似违背了自由与公义的原则？为何以色列在所罗门之后因强迫劳动而分裂？建造圣殿是否真的是神的旨意？本文将探讨这些问题，结合《圣经》经文和传统犹太解释，试图提供一个清晰的答案。 《列王纪上》的强迫劳动与《出埃及记》的自愿奉献 在《出埃及记》25-31章（特鲁玛和之后的章节），会幕的建造完全基于以色列人的自愿奉献。经文写道：“凡心里乐意献礼物的，你们可以从他们收下我的供物”（出25:2）。这种自愿性不仅反映了以色列人对神的感恩，也象征着他们在脱离埃及奴役后获得的自由。会幕作为神的居所，其建造过程充满了灵性上的纯洁与合一。 相比之下，《列王纪上》5:13-18描述了所罗门为建造圣殿征召劳役的情景：“所罗门王从以色列中挑了服苦役的人，共三万人……又有七万扛抬的，八万在山上凿石头的。”这些劳工并非自愿，而是被征召服役。此外，所罗门还从外邦人（如推罗王希兰提供的工人）中获取支持。尽管圣殿的辉煌令人叹为观止，其建造方式却与会幕的自愿精神截然不同。更重要的是，这种强迫劳动让人想起《出埃及记》1:11中埃及人对以色列人的压迫：“于是他们派督工管辖他们，用劳役苦害他们。”这种相似性引发了深刻的伦理和神学疑问。 犹太教如何解释神接受圣殿 犹太传统对这一矛盾的解释集中在几个关键点上。首先，拉比们认为圣殿的建造是神旨意的体现。《历代志下》2:1和《列王纪上》6:1暗示神通过大卫王的预备和所罗门的执行，认可了圣殿计划。大卫在《列王纪上》8:17-19中表明，他渴望建殿但神将此任务交给了所罗门，神说：“你儿子所罗门必为我名建殿。”这表明圣殿的建造本身符合神的意愿，尽管具体执行方式并非完美。 其次，犹太注释家如拉什（Rashi）和拉姆班（Ramban）指出，所罗门的强迫劳动并未完全违背律法。《申命记》17:16-17警告君王不可为自己积聚财富或马匹，但并未明确禁止为公共工程征召劳役。...