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盟约中的信任:拉比萨克斯谈犹太教真正的“因信”与“行为”

盟约中的信任:拉比萨克斯谈犹太教真正的“因信”与“行为” 在跨宗教对话与神学讨论中,常常存在一个历史性的误解:人们倾向于把“因信得救”(Salvation by Faith)归为基督教的独有特征,而将犹太教误解为仅仅依赖“靠行为称义”(Salvation by Works)或律法规条的宗教。 已故英国前首席拉比乔纳森·萨克斯(Rabbi Jonathan Sacks)在他的多部著作中多次澄清, 犹太教绝非单纯的“行为主义” 。如果从希伯来圣经原先的本意来理解,“信心”恰恰是犹太教盟约关系的基石,只是它在希伯来文中的涵义与希腊化神学有所不同。 一、 希伯来文的“信心”(Emunah):信靠而非教条认同 萨克斯拉比在 Future Tense 与 The Dignity of Difference 中特别指出,西方语境中的“信心”(Faith,希腊文 Pistis )常被定义为理智上对某种命题或神学教义的认同;而在希伯来文里, 信心( Emunah ) 的核心意思是 忠诚、信任与盟约中的持守 。 萨克斯拉比写道: "Faith in Judaism is not a state of mind, a set of beliefs, a creed, or a cognitive assent to a proposition. The Hebrew word for faith, Emunah, comes from the root meaning 'faithfulness,' 'fidelity,' or 'trust'... Faith is not a belief that God exists; it is a commitment to God's covenant." (“犹太教中的信心不是一种心理状态、一套教条或对某种命题的理智认同。希伯来文中的信心 [ Emunah ] 源于意为‘忠诚’、‘信实’或‘信靠’的词根……信心不是相信上帝存在,而是对上帝盟约的委身。”) 因此,犹太人与上帝的关系并不是依靠无心的机械式“行为”来赚取救赎,而是建立在对上帝信实与应许的深度信任( Emunah )之上。 二、 上帝对人的“信心”:救赎与希望的源头 在 The Faith of G...

让保罗仍然是保罗——《A Jewish Paul》的贡献、争议与未完问题 (14)

  第十四篇:让保罗仍然是保罗——《A Jewish Paul》的贡献、争议与未完问题 《重新遇见犹太人保罗——Matthew Thiessen〈A Jewish Paul〉导读与评析》第十四篇 Matthew Thiessen 的 A Jewish Paul: The Messiah’s Herald to the Gentiles 不会让所有读者接受同一个保罗,却会迫使许多人重新检验自己带进保罗书信的假设。 这本书的核心目标不是简单地给传统保罗增加一些犹太背景,而是: 让保罗重新回到自己的民族、经书、末世盼望和外邦使命中。 Thiessen所描绘的保罗不是: 离开犹太教的改宗者; 废除妥拉的基督教创始人; 以教会取代以色列的神学家; 认为身体低劣、灵魂应当逃往天堂的二元论者。 他是: 以色列人、法利赛人、末世使者,也是复活弥赛亚差往列国的宣告者。 但让保罗保持犹太身份,并不表示 Thiessen 对保罗身体、圣灵和复活的每一项重构都已经得到证明。 这最后一篇将区分: 本书最值得保留的贡献; 最具启发性的创意解释; 最需要继续讨论的争议; 本书尚未完成的问题。 一、本书最重要的贡献:改变问题本身 传统解释经常问: 保罗为什么放弃犹太教和妥拉? Thiessen则问: 有什么证据证明保罗曾经放弃犹太教和妥拉? 传统解释问: 犹太人怎样才能从靠行为得救转向因信得救? Thiessen则问: 保罗的书信是否主要在处理外邦人怎样离弃偶像、进入亚伯拉罕应许? 传统解释问: 教会怎样成为新的以色列? Thiessen则问: 保罗是否曾把“以色列”这个民族名称转给外邦教会? 这些问题的重新设定,比书中任何单项答案都更重要。 二、最值得保留的十项结论 1. 保罗从未停止作犹太人 他仍说: “我是以色列人。” 弥赛亚的显现改变了他的末世认识与使命,却没有把他变成非犹太人。 2. “基督”必须重新听作“弥赛亚” Χριστός מָשִׁיחַ ܡܫܝܚܐ 这不是耶稣的姓,而是以色列受膏君王的称号。 3. 保罗是列国的使者 ἀπόστολος ἐθνῶν 他的主要书信对象和使命问题与外邦人有关。不能把他对外邦割礼的反对自动转变成对整个犹太生活的否定。 4. 第一世纪犹太教并非单一宗教系统 法利赛人、撒都该人、爱色尼人、斐罗、约瑟夫斯和不同启示文学传统,对复活、圣殿、天使、命...

Walk Vayelech Day - 7

  Walk Vayelech! 第七日:继续前行,因为归回的道路仍然敞开 本周综合:申命记31:1–30;何西阿书14:2–10;约珥书2:11–27;弥迦书7:18–20;以赛亚书55:6–56:8;罗马书10:1–17 Vayelech 的意思是: 他走去。 摩西走向百姓,却不能与他们一同越过约旦河。他的生命即将结束,领导权必须交给约书亚,妥拉必须写下并交给下一代。 神也清楚预告: 以色列进入丰盛之地以后会转向别神,破坏盟约,并经历神掩面的日子。 然而,预告失败并不等于宣告绝望。 神预先留下: 写下的妥拉; 公开宣读的制度; 放在百姓口中的歌; 天地的见证; 先知的归回呼召; 关于弥赛亚的近处之道。 因此,本周的信息不是: 人绝不会跌倒。 而是: 即使已经跌倒,神仍然说:「归回吧。」 即使神的面似乎隐藏,神的话仍在近处。 即使摩西不能继续走,神仍然走在百姓前面。 一、本周阅读路线 日数 经文 核心主题 第一日 申命记31:1–8 摩西交接领导权,神仍走在前面 第二日 申命记31:9–13 Hakhel召集全体百姓公开聆听妥拉 第三日 申命记31:14–23 神掩面,摩西之歌成为见证 第四日 申命记31:24–30                   妥拉放在约柜旁,天地作证 第五日                 四段先知书 带着话语归回,撕裂内心,接受丰盛怜悯 第六日 罗马书10:1–17 这道离人不远,信心从聆听而来 第七日 全篇综合 交托、聆听、归回、信靠并继续前行 整周可以概括为: 摩西走向百姓, 神走在约书亚前面, 妥拉走进百姓耳中, 诗歌走进后代口中, 归回者重新走上神的道路, 好消息也走向犹太人与列国。 二、从 Nitsavim 到 Vayelech:站立以后开始行走 上一周期的名称是: נִצָּבִים——Nitsavim 你们正站立着。 这一周期的名称是: וַיֵּלֶךְ——Vayelech 他走去。 两个名称构成门徒生命的基本节奏: 站立 行走 站在神面前 走入神所托付的道路 聆听盟约 实践所听见的话 重新确认身份   ...

Walk Vayelech Day - 6

  Walk Vayelech! 第六日:这道离你不远——信心从聆听而来 新约:罗马书 10:1–17 罗马书10章不是从攻击以色列开始,而是从保罗为以色列的深切愿望开始: 他盼望自己的同胞得着神的救恩。 保罗随后引用利未记、申命记、以赛亚书和约珥书,说明神的救恩之道并不遥远。它已经借着弥赛亚的降临、死亡与复活来到近处,要进入人的: 口; 心; 耳朵; 公开宣认; 忠实生活。 本段不是把「新约信心」与「旧约妥拉」粗暴对立。保罗用来说明信心之道的核心经文,正是申命记30章: 这话离你甚近,就在你口中,也在你心里。 一、经文结构 罗马书 10:1–4:为以色列得救的愿望 保罗承认以色列对神有热心,但指出这种热心若没有正确辨认神在弥赛亚中显明的公义,就可能走向错误方向。 罗马书 10:5–8:妥拉中的近处之道 保罗先引用利未记18:5,随后引用申命记30:12–14。 他把「不用升天取下妥拉,也不用越海寻找」应用于弥赛亚: 不需要把弥赛亚从天上带下来,也不需要把他从死者中带上来。神已经采取行动。 罗马书 10:9–13:口与心的回应 救恩的回应包括: 口里宣认耶稣为主; 心里相信神使他从死者中复活; 呼求主的名。 这项邀请临到犹太人,也临到希腊人。 罗马书 10:14–17:从差遣到聆听 保罗列出信心传播的过程: 差遣 → 宣讲 → 听见 → 相信 → 呼求。 因此: 信心从聆听而来,聆听借着关于弥赛亚的话而来。 二、保罗为以色列的愿望 罗马书 10:1: Ἀδελφοί, ἡ μὲν εὐδοκία τῆς ἐμῆς καρδίας καὶ ἡ δέησις πρὸς τὸν θεὸν ὑπὲρ αὐτῶν εἰς σωτηρίαν. 可译为: 弟兄姊妹, 心中所切望的,以及向神所发的恳求, 是为了他们得救。 εὐδοκία—— eudokia 意思包括: 美好的愿望、喜悦、诚挚渴望。 δέησις—— deēsis 表示: 恳求、迫切代求。 保罗谈论以色列时,不是作为一个站在外面的敌对者。他是犹太人,也把以色列称为自己的同胞。 因此,罗马书10章不能被用来制造: 对犹太人的蔑视; 犹太人没有属灵诚意的刻板印象; 教会已经取代以色列的结论; 对犹太群体进行强迫或羞辱的理由。 保罗的语气是哀伤、代求与盼望,而不是民族优越感。 三、有热心,却没有正确辨认 罗马书 1...

早期耶稣跟随者有“牧师”这个职位吗?——从新约圣经与《十二使徒遗训》看初代教会的领导模式

 在现代教会中,“牧师”(Pastor)通常指代一位经过按立、全职负责讲道、牧养和管理教会的单一核心领袖。然而,如果我们回到公元一世纪的早期教会,当时的耶稣跟随者真的有“牧师”这个固定职位吗? 答案可能和我们想象的不太一样: 在初代教会中,“ pastor/牧师”并不是一种体制化的职位头衔(Title),而是一种功能性的恩赐(Function/Gift)与事工。 一、 新约圣经中的“牧者”:功能而非头衔 在新约圣经中,希腊文词汇 Ποιμήν ( Poimēn ) 的本义就是“牧羊人”(Shepherd)。 唯一的“Pastor”翻译 :在全本新约中,这个词绝大多数时候都被直接翻译为“牧羊人”(如耶稣自称“好牧人”,约翰福音 10:11)。仅有在 以弗所书 4:11 中,它被翻译为“牧师”或“牧者”:“他所赐的,有使徒,有先知,有传福音的,有 牧师 和教师。” 职能的重叠 :在保罗和彼得的书信中,照顾教会的领袖通常被称为 长老( Presbyteros ) 和 监督( Episkopos ) 。而“牧养”( Poimainō )则是长老和监督需要履行的职责(如彼得前书 5:1-2)。 复数与团队 :初代教会普遍在家庭中聚会(House Church),领导层呈现多元化与团队化的特征,并没有单一位“主任牧师”垄断所有领导权的现象。 二、 从《十二使徒遗训》(Didache)看早期教会的转型 要了解一世纪末至二世纪初教会领导体制的真实演变,诞生于公元一世纪末的文献 《十二使徒遗训》( Didache ) 提供了非常宝贵的第一手历史图景。 在《十二使徒遗训》第 11 至 15 章中,我们可以清晰地看到教会领导模式正处于从“巡回性事工”向“本地化事工”过渡的阶段: 巡回的使徒与先知(巡回事工) 在《遗训》的时代,教会中最受尊敬的领导者是巡回各地的 使徒(Apostles) 和 先知(Prophets) 。 《遗训》11:7-12 提到,真正的先知会在圣灵里说话,并且不受薪酬,只接受基本的食物供养。他们是教导和主持圣餐的核心人物。 本地选立的监督与执事(本地事工) 随着巡回先知的减少,教会需要常驻的本地领袖。《遗训》15:1 明确嘱咐: “所以,你们要为自己选立配得上主的人作 监督(Bishops) 和 执事(Deacons) ……因为他们也在你们中间履行先知...

保罗是否主张犹太人另有一条得救道路? (13)

第十三篇:保罗是否主张犹太人另有一条得救道路? 《重新遇见犹太人保罗——Matthew Thiessen〈A Jewish Paul〉导读与评析》第十三篇 上一篇已经得到一个明确结论: 保罗绝不认为上帝已经弃绝以色列。以色列仍是上帝所爱、拥有诸约、应许和不可收回呼召的百姓。 但这会带来另一个必须独立处理的问题: 既然以色列已经处于上帝的约中,保罗是否认为犹太人拥有一条不涉及耶稣弥赛亚的独立得救道路? 这就是所谓的: Sonderweg “特殊道路”“另一条道路” Matthew Thiessen 虽然属于广义的“保罗在犹太教之内”研究,却没有接受完整的 Sonderweg 解释。 他坚持两件必须同时保留的事: 犹太教不是一套失败、无恩典、等待被基督教取代的宗教; 耶稣既然是以色列的弥赛亚,就不可能只与外邦人有关。 一、什么是Sonderweg? Sonderweg在保罗研究中通常指: 上帝已经借妥拉与以色列立约; 犹太人不需要经过耶稣进入一项自己已经拥有的约; 耶稣的弥赛亚工作主要解决外邦人的问题; 犹太人和外邦人因此拥有两条彼此相关却不同的救恩道路。 这种看法常被称为: 特殊道路; 双约神学; 两条救恩道路; 犹太人不需要基督的解释。 不同学者的说法并不完全相同,不能把所有版本混为一谈。 二、为什么这种解释具有吸引力? Sonderweg不是在真空中产生的。 基督教历史长期把“犹太人需要耶稣”与以下行为结合: 强迫洗礼; 禁止犹太实践; 驱逐和隔离; 宗教审判; 把犹太人描写成受咒诅的民族; 以改宗为名消灭犹太身份; 用取代神学支持反犹暴力。 大屠杀以后,许多神学家开始重新思考: 如果上帝的约不可收回,教会是否有权把犹太人描述成完全失去上帝的人? Sonderweg试图保护几个重要真理: 上帝仍然爱以色列; 犹太教不是没有恩典的宗教; 犹太人不必成为外邦人; 教会不能取代以色列; 强迫改宗违背福音。 这些伦理关怀完全必要。 问题是: 保罗是否因此认为耶稣是否为弥赛亚,对犹太人并不重要? 三、保罗的主要使命确实面向外邦人 Thiessen正确强调,保罗自称: ἐθνῶν ἀπόστολος “列国的使者。” ——罗马书11:13 《加拉太书》2章也说: 彼得受托把好消息传给受割礼者; 保罗受托把好消息带给未受割礼者。 因此,不应假设保罗每一段关于割礼、律法行为和偶像...

Walk Vayelech Day - 5

  Walk Vayelech! 第五日:带着话语归回,撕裂内心,不撕裂衣服 先知书:何西阿书 14:2–10;约珥书 2:11–27;弥迦书 7:18–20;以赛亚书 55:6–56:8 申命记31章预告,以色列进入丰盛之地以后会转向别神,破坏盟约。灾祸临到时,百姓会发现神似乎掩面。 四段先知书共同回答: 当摩西所预告的失败成为现实,归回是否仍然可能? 答案是肯定的。 何西阿呼召以色列带着诚实的话归回; 约珥要求百姓撕裂内心,而不只撕裂衣服; 弥迦宣告神喜爱慈爱,把罪投进海底; 以赛亚呼召恶人离弃道路,又将外邦人和被排斥者带入神的祷告之殿。 归回不仅是为过去感到遗憾,而是: 离开虚假的拯救者,重新信靠神,让思想、道路、敬拜与公共生活一同改变。 一、为什么有四段先知书? Vayelech 经常落在犹太历中从犹太新年到赎罪日之间的悔改季节。这个安息日称为: שַׁבַּת שׁוּבָה ——Shabbat Shuvah 归回的安息日。 名称来自何西阿书的开头: שׁוּבָה יִשְׂרָאֵל ——以色列啊,要归回。 不同犹太礼仪传统会在何西阿书之后接续约珥书或弥迦书。以赛亚书55:6–56:8也用于悔改与禁食礼仪的公共宣读。 犹太公共读经表 将四段放在一起,可以看见归回的完整进程: 先知 归回的重点 何西阿            带着诚实的话离开偶像 约珥 让内心而非只有外表被撕裂 弥迦 信靠神喜爱慈爱并除去罪 以赛亚 离弃旧道路,实践公义,向被排斥者敞开 二、何西阿:因罪跌倒,仍可归回 何西阿书 14:2: שׁוּבָה יִשְׂרָאֵל עַד יְהוָה אֱלֹהֶיךָ כִּי כָשַׁלְתָּ בַּעֲוֺנֶךָ 可译为: 以色列啊,要归回耶和华你的神; 因为你已经因自己的罪孽跌倒。 שׁוּבָה—— shuvah 来自: שׁוב——shuv 意思是: 回转、返回、恢复、重新转向。 何西阿不是对一个从未认识神的民族讲话。他对已经进入盟约、后来偏离的以色列说: 回到耶和华你的神那里。 即使百姓已经转向偶像,神仍被称为: 你的神。 这表明归回的基础不是人仍然表现良好,而是神仍然呼唤背约的百姓。 何西阿书14章希伯来文本 三、跌倒不是终点 何西阿使用: כָּשַׁ...

Walk Vayelech Day - 4

  Walk Vayelech! 第四日:妥拉放在约柜旁,天地成为见证 妥拉:申命记 31:24–30 摩西完成妥拉的书写,把书卷交给抬约柜的利未人,吩咐他们将它放在耶和华约柜旁边。 随后,他召集以色列的长老和官长,再次呼唤天地作见证。 这是摩西最后公开教导的序幕。他没有假装百姓在自己离开以后必然忠诚,反而直言: 以色列已经显出悖逆与硬颈,将来还会偏离神所吩咐的道路。 然而,摩西并没有因此停止书写、教导或传承。 妥拉被保存,摩西之歌被教给百姓,天地也被召来作证。即使百姓偏离,神仍预先为他们留下: 解释失败的见证; 判断偶像的标准; 记念盟约的语言; 重新寻找生命道路的地图。 一、经文结构 申命记 31:24–26:妥拉书卷放在约柜旁 摩西写完妥拉,直到所有的话完成。利未人受命将书卷放在约柜旁,使它在那里作见证。 申命记 31:27:摩西指出百姓的悖逆 摩西直言自己知道以色列的: 悖逆; 硬颈; 抗拒神的倾向。 即使摩西仍与他们同在,百姓已经多次悖逆;他离世以后,危险会更加明显。 申命记 31:28:召集长老与官长 摩西召集各支派长老和官长,在他们耳中说出最后的见证,并呼唤天地作证。 申命记 31:29:预告将来的败坏 摩西知道百姓将来会败坏自己,偏离所吩咐的道路,以手所做的惹神发怒。 申命记 31:30:摩西之歌即将开始 全体会众聚集以后,摩西开始宣读下一章的诗歌,直到全部完成。 二、「直到完成」 申命记 31:24: וַיְהִי כְּכַלּוֹת מֹשֶׁה לִכְתֹּב אֶת־דִּבְרֵי הַתּוֹרָה־הַזֹּאת עַל־סֵפֶר עַד תֻּמָּם 可译为: 摩西把这妥拉的话写在书卷上, 直到全部完成。 כְּכַלּוֹת—— kekhallot 来自: כלה——kalah 意思包括: 完成、结束、达到终点。 עַד תֻּמָּם—— ʿad tummam 意思是: 直到它们完整结束。 摩西不能完成进入土地的使命,却完成了自己能够完成的工作: 向百姓讲解盟约; 写下妥拉; 预备约书亚; 教导见证之歌; 把书卷交托给下一代。 人生的完成不一定意味着亲眼看见所有应许实现。 有时,忠诚的完成是: 把属于这个阶段的话说完、写下并交出去,使下一代可以继续前行。 申命记31章希伯来文本 三、从摩西的口到妥拉书卷 本章呈现...