道

诗篇61:1–4｜求你领我到比我更高的磐石 经文范围：多数中文译本的诗篇61:1–4 对应马所拉文本的 诗篇61:2–5 ；马所拉文本把篇题计算为第1节。 诗篇61篇从一个极远的地方开始： “从地极，我向你呼求。” 这里的“地极”未必是地图上可以标出的一个地点。它也可以是流亡、战场、孤立或内心失去方向的经验——人仍在地上，却觉得自己离家、离群体、离圣所，甚至离神很远。 诗人没有声称自己能够攀上高处。他只求： “求你领我到比我更高的磐石。” 信靠不是说自己足够坚强，而是承认真正安全的地方高过自己，也需要神亲自引领才能到达。 1️⃣ 篇题与希伯来原文 篇题 לַמְנַצֵּחַ עַל־נְגִינַת לְדָוִד׃ 交与乐长，配以弦乐；大卫的诗。 诗篇61:1（MT 61:2） שִׁמְעָה אֱלֹהִים רִנָּתִי הַקְשִׁיבָה תְּפִלָּתִי׃ 诗篇61:2（MT 61:3） מִקְצֵה הָאָרֶץ אֵלֶיךָ אֶקְרָא בַּעֲטֹף לִבִּי בְּצוּר־יָרוּם מִמֶּנִּי תַנְחֵנִי׃ 诗篇61:3（MT 61:4） כִּי־הָיִיתָ מַחְסֶה לִי מִגְדַּל־עֹז מִפְּנֵי אוֹיֵב׃ 诗篇61:4（MT 61:5） אָגוּרָה בְאָהָלְךָ עוֹלָמִים אֶחֱסֶה בְסֵתֶר כְּנָפֶיךָ סֶּלָה׃ 希伯来文本可参阅 Mechon-Mamre《诗篇》61篇 。 2️⃣ 中文直译 第1节 神啊，求你听我的呼喊； 求你留心我的祷告。 第2节 从地的尽头，我向你呼求； 当我的心发昏时， 求你领我到那比我更高的磐石。 第3节 因为你曾作我的避难所， 作我面对敌人时坚固的高塔。 第4节 愿我永远寄居在你的帐幕中； 愿我投靠在你翅膀的隐密处。细拉。 3️⃣ 关键词释义 ① שִׁמְעָה／הַקְשִׁיבָה——“求你听／求你留心” שִׁמְעָה： 来自动词 שׁמע，听见、听从、作出回应 הַקְשִׁיבָה： 来自动词 קשׁב，侧耳、专心聆听、留意 诗人连续使用两个“听”的动词，并不是因为神听力不足，而是以平行句表达祷告的迫切： 求你不只听见声音， 也留心声音所承载的处境。 圣经...

  ✍️ Day 5（Friday）｜玛拉基书 1:1–2:7 被爱，却轻看那名：拣选为什么带来更重的责任？ 一、经文摘要 玛拉基书以一句宣告开始： 「耶和华借玛拉基传给以色列的默示。」 神首先说： 「我曾爱你们。」 以色列却反问： 「你在何事上爱我们呢？」 神以雅各与以扫的历史回答：雅各与以扫本是兄弟，但神选择雅各承载盟约；以东遭受毁坏，即使企图重建，也无法凭自己的力量推翻神的审判。 随后，先知把焦点转向祭司。 儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人；但祭司虽然称耶和华为父亲和主人，却没有尊荣祂，反而轻看祂的名。 祭司再次反问： 「我们在何事上轻看你的名呢？」 神指出，他们把有残疾、患病、瘸腿的祭牲献在坛上。这样的礼物连地方官员也不会接受，他们却把它献给耶和华。 神宣告，祂不是可以用剩余之物敷衍的地方性神明，而是： 「大君王」； 祂的名必在列国中被尊为大。 玛拉基接着警告祭司：若他们不听从、不把荣耀归给神的名，神就要使他们的祝福变为咒诅。 最后，先知回顾神与利未所立的约。真正的祭司应当： 敬畏神的名； 以诚实和公义行走； 使多人转离罪恶； 在口中保存知识； 使百姓从他口中寻求妥拉。 因为： 「祭司是万军之耶和华的使者。」 二、核心主题 被神所爱，不等于可以轻看神；拣选意味着承担与身份相称的责任 本段从： 「我曾爱你们」 开始，却很快转向对以色列祭司的严厉责备。 这说明神的爱与神的管教并不矛盾。 神没有因为爱以色列，就忽略祭司的腐败；也没有因为责备祭司，就取消祂对雅各的盟约之爱。 本周妥拉中： 以扫轻看长子名分； 雅各承接亚伯拉罕之福； 雅各仍必须为自己的欺骗承担后果。 玛拉基书则进一步显示： 雅各被爱； 以色列被拣选； 祭司承受特殊职分； 他们却可能轻看神的名。 拣选不是免于审判的特权，而是接受更严格问责的召命。 三、历史背景：归回以后，为何仍然失望？ 玛拉基通常被置于波斯帝国时期、第二圣殿已经重建之后的犹大社会中。 百姓已经从巴比伦流亡归回，圣殿献祭也已经恢复，但先知所期待的全面复兴似乎尚未来临： 大卫王朝没有重新公开掌权； 犹大仍受帝国统治； 农业生活面对困难； 社会中存在不义； 圣殿敬拜逐渐流于敷衍； 祭司没有忠实承担教导责任。 因此，以色列问： 「你在何事上爱我们呢？」 这不一定表示他们完全否认神，也可能反映长期失望： 如果神真的爱以色列，为什么现实仍如此贫乏...

  主歌一 星光照在帐棚外， 神对亚伯拉罕说： 你要行在我面前， 我必赐你众子孙。 副歌 El Shaddai，听我呼求， El Shaddai，与我同在。 有欢笑，也有眼泪， 我仍呼唤你的名。 主歌二 拿俄米说心里苦， 路得陪她走归途。 她曾空空地回来， 后来抱起俄备得。 副歌 El Shaddai，听我呼求， El Shaddai，与我同在。 有欢笑，也有眼泪， 我仍呼唤你的名。 主歌三 约伯坐在灰烬中， 想起儿女在身旁。 全能者啊，我心苦， 求你开口回答我。 桥段 俄备得，耶西，大卫， 一代一代传下来。 大卫的子孙耶稣， 你的信实到万代。 副歌 El Shaddai，听我呼求， El Shaddai，与我同在。 有欢笑，也有眼泪， 我仍呼唤你的名， 我仍呼唤你的名。 可用舒缓的 4/4 拍 。副歌前两句用同一旋律，把 El · Shad · dai 唱成三个音，最后一个音稍稍拉长。 https://suno.com/s/7HXVCsdE6dqFRnTw

  全能者使我心里苦楚——从亚伯拉罕、拿俄米到约伯 拿俄米回到伯利恒时，全城的人都在问：「这是拿俄米吗？」她离开故乡时，有丈夫和两个儿子。如今她身边站着摩押媳妇路得，丈夫和儿子都死了。她对认出她的人说：「不要叫我拿俄米，叫我玛拉，因为 Shaddai 使我非常苦。」（得 1:19–21，本文经文引语为自译或节译。） 约伯也用这个称呼说过一句几乎一样的话：「Shaddai 使我心里苦楚。」（伯 27:2）这位使约伯心里苦楚的 Shaddai，也是约伯记忆中曾与他同在、让他享有儿女环绕之乐的那一位（伯 29:5）。更早在《创世记》里，神以 El Shaddai 向亚伯拉罕显现，应许赐给他众多后裔。把这些经文放在一起读，就会遇到一个切身的问题：曾经赐福的那一位，如今在失去亲人的人眼中，是怎样的一位？ 一、以 El Shaddai 的名应许后裔 אֵל שַׁדַּי （El Shaddai） 传统译作「全能的神」。 אֵל （El）意为「神」， שַׁדַּי （Shaddai）可单独用作神的称呼，通常译作「全能者」。Shaddai 的词源有多种解释。经文把这个称呼与哪些应许、行动和经历放在一起，给了我们更具体的线索。 亚伯拉罕九十九岁时，神向他显现，说：「我是 El Shaddai。你要行在我面前，作完全人。」随后神宣告要与他立约，使他极其繁多，并赐下土地（创 17:1–8）。以撒送雅各离家时，也用这个称呼祝福他，求 El Shaddai 使他生养众多，承受亚伯拉罕的福（创 28:3–4）。神后来在伯特利向雅各自称 El Shaddai，再次提到后裔、君王与土地（创 35:9–12）。雅各临终前又把这次显现讲给约瑟听（创 48:3–4）。 到了饥荒之年，雅各再一次说出这个名字。西缅还留在埃及，便雅悯也必须随哥哥们下去。雅各求 El Shaddai 使儿子们在埃及那人面前蒙怜悯，好让两兄弟回来。然后他说：「我若丧子，就丧子吧。」（创 43:14）早年蒙应许要生养众多的人，此刻也尝到了可能失去儿子的恐惧。 《出埃及记》6:2–8 回顾神曾以 El Shaddai 向亚伯拉罕、以撒和雅各显现。如今神听见以色列人在埃及的哀声，记念与列祖所立的约，应许把他们领出来。列祖所认识的神，要在他们后裔的处境中继续履行自己的应许。 二、拿俄米说「空空回来」，后来怀里抱着俄备得 饥...

  PESHITTA 叙利亚文每日一节深度注释 马太福音 8:25 ──────────────── A. 原文呈现（全文，不省略） 1) Peshitta Syriac 原文 ܘܰܩܪܶܒ݂ܘ ܬ݁ܰܠܡܺܝܕ݂ܰܘܗ݈ܝ ܐܰܥܺܝܪܽܘܗ݈ܝ ܘܳܐܡܪܺܝܢ ܠܶܗ ܡܳܪܰܢ ܦ݁ܰܨܳܢ ܐܳܒ݂ܕ݁ܺܝܢ ܚ݈ܢܰܢ ܀ wa-qreḇ(w) talmīḏawhy, ʾaʿīrūhy, w-āmrīn leh: māran, paṣṣān; ʾāḇdīn ḥnan. 文本依照 BFBS 1920 Peshitta；词形与形态参见 Dukhrana 本节分析 。 2) Greek 原文（NA28） καὶ προσελθόντες ἤγειραν αὐτὸν λέγοντες· κύριε, σῶσον, ἀπολλύμεθα. 文本依照德国圣经公会的 NA28《马太福音》第8章 。 ──────────────── B. 中文直译（忠于原文） 他的门徒走近了，唤醒了他， 并对他说着： “我们的主啊，救我们！ 我们正在灭亡！” ──────────────── C. 逐词与短语详解（核心部分） 1. ܘܰܩܪܶܒ݂ܘ wa-qreḇ(w) “并且他们走近了” 构造 ：ܘ，“并且”；ܩܪܶܒ݂ܘ 来自动词 ܩܪܒ。 词形与形态 ：Peal 完成式、第三人称阳性复数。 基本义与语义范围 ： 走近、靠近； 接触； 临近； 在其他词干中可表示带到近前、献上。 Greek 对应 ：προσελθόντες，προσέρχομαι 的不定过去主动分词、阳性复数主格，“走近之后”。 句法差异 ： Greek 用分词把“走近”作为“唤醒”的先行动作； Syriac 用完成式作为完整叙事动作：“他们走近了。” 本节再次出现 ܩܪܒ 词根。8:19中经学家“走近”耶稣，向他表达跟随的愿望；这里门徒在危急中“走近”正在睡觉的耶稣。两次接近都伴随着话语，但动机不同： 经学家带着承诺走近； 门徒带着求救走近。 2. ܬ݁ܰܠܡܺܝܕ݂ܰܘܗ݈ܝ talmīḏawhy “他的门徒们” 词性与形态 ：阳性复数、强调状态名词，带第三人称阳性单数所属后缀。 单数形式 ：ܬ݁ܰܠܡܺܝܕ݂ܳܐ talmīḏā ，“门徒、学习者”。 词根 ：ܠܡܕ，“学习”；与希伯来文 למד 同源...

  从 ܡܫܝܚܐ 到「弥施诃」 为什么景教坚持保留“弥赛亚”而不翻译？ 「移鼠弥施诃， 降世救人。」 ——《序听迷诗所经》 一、一个几乎被遗忘的名字 今天的中文教会， 无论天主教还是新教， 几乎都会使用： 基督 因此很多人以为： 这是圣经原本的称呼。 其实不是。 在耶稣时代， 没有人称呼： 基督 （Ji-du） 也没有人称呼： Christ 他们所说的是： מָשִׁיחַ Mashiach 或者： ܡܫܝܚܐ Mshiha 而景教保留下来的： 弥施诃 正是这条古老传统的回声。 二、弥施诃来自哪里？ 景教： 弥施诃 对应 Syriac： ܡܫܝܚܐ Mshiha 发音： M-shee-ha 对应希伯来文： מָשִׁיחַ Mashiach 发音： Ma-shee-ach 二者几乎是同一个词。 因此： 弥施诃并非中国创造的新概念。 而是直接来自： 犹太与叙利亚传统。 三、Mashiach 的意思是什么？ 词根： משח Mashach 意思： 涂抹 膏抹 因此： Mashiach 字面： 被膏抹的人 即： 受膏者 四、谁会受膏？ 在希伯来圣经中， 主要有三类人： 君王 例如： 大卫 撒母耳用油膏抹大卫。 于是大卫成为： יהוה משיח 耶和华的受膏者。 祭司 例如： 亚伦 受膏进入圣职。 先知 虽然较少， 但也出现受膏观念。 因此： 受膏意味着： 被神拣选、 被神授权、 被神差遣。 五、为什么不能简单翻译？ 如果你是景教译者。 你面对中国人。 你怎么翻译： Mashiach？ 翻成： 君王？ 不够。 翻成： 圣人？ 不对。 翻成： 救主？ 太窄。 翻成： 圣王？ 仍然不足。 因为： Mashiach 是整个圣经故事的浓缩。 于是景教做出一个聪明决定： 不翻译。 直接音译： 弥施诃 六、景教与七十士译本的不同 这里很有意思。 七十士译本（LXX）选择： Χριστός Christos 意思： 受膏者。 这是意译。 而景教： 弥施诃 属于音译。 因此： 景教保留了更多原始犹太色彩。 七、基督与弥赛亚有什么不同？ 神学上没有不同。 但文化联想不同。 现代人听见： 基督 常会想到： 宗教创始人。 甚至： 姓氏。 但当犹太人听见： Mashiach 时， 他们想到： 大卫王朝。 神的应许。 以色列的复兴。 列国归向神。 圣殿更新。 世界被修复。 八、第二圣殿时...

  ✍️ Day 4｜创世记 27:41–28:9 得到祝福，却离开家园：拣选者也必须面对行为的后果 一、经文摘要 雅各以欺骗取得父亲的祝福后，以扫因这祝福怨恨他，并在心里计划： 等父亲去世、哀悼的日子结束后，就杀死雅各。 有人把以扫的话告诉利百加。她立即召来雅各，要求他逃到哈兰，投奔舅舅拉班，暂住「些日子」，等以扫怒气消退，再派人接他回来。 利百加说： 「为什么一天丧失你们二人呢？」 随后，她以另一种理由向以撒说明雅各必须离开：赫人的女子已经使她厌烦；如果雅各也娶当地女子，她活着还有什么意义？ 这一次，以撒没有被欺骗。他公开召来雅各，吩咐他不可娶迦南女子，要前往巴旦亚兰，从母舅拉班的女儿中娶妻。 以撒以雅各真实的身份祝福他： 愿全能的神赐福给他； 使他生养众多； 使他成为众民的群体； 把亚伯拉罕之福赐给他和他的后裔； 使他承受寄居之地。 雅各于是离开别是巴，前往巴旦亚兰。 以扫看见父亲祝福雅各，并吩咐他不可娶迦南女子，又看见雅各听从父母离开，才意识到迦南女子不蒙父亲喜悦。于是，他到以实玛利家，另娶以实玛利的女儿玛哈拉。 本段以两兄弟不同的回应结束： 雅各离开家园，前往未知之地； 以扫试图通过增加一桩婚姻修正父母的不满。 二、核心主题 领受拣选不等于逃避后果；真正的祝福必须进入塑造生命的道路 雅各已经得到： 长子名分； 以撒的祝福； 亚伯拉罕之福。 但他没有因此立刻进入平安与兴盛。相反，他失去了： 熟悉的帐棚； 母亲的陪伴； 家庭的安全； 已知的生活； 对未来的掌控。 他以为取得祝福便取得一切，实际却必须空手离开。 这不是神取消祝福，而是祝福的承载者必须接受改变。雅各需要在拉班家中经历： 被欺骗； 漫长劳苦； 家庭竞争； 财富与关系的考验； 对以扫的恐惧； 与神摔跤； 名字被改变。 雅各已经被拣选，却尚未成为成熟的以色列。 拣选不是塑造过程的终点，而是塑造的开始。 三、从「痛哭」到「怨恨」 创世记27:34描写以扫发现祝福被夺时： 他放声痛哭，极其悲苦。 到了27:41，经文说： וַיִּשְׂטֹם עֵשָׂו אֶת־יַעֲקֹב vayyistom ʿEsav ʾet-Yaʿaqov 「以扫怨恨雅各。」 动词 שָׂטַם satam 表示： 怀恨； 敌视； 蓄意报复。 七十士译本使用： ἐνεκότει——怀恨、持续敌对。 这个词不只是短暂愤...

  万有归一，活出新人——《以弗所书》释经系列前言与总目录 系列副题：在弥赛亚里信靠、效忠，成为彰显神的新群体 “你信了吗？”这句话常被理解为：是否接受了一套有关神、耶稣与救恩的知识？《以弗所书》却把读者带到更宽广的视野。它关乎恩典怎样临到人，也关乎这些蒙恩的人如今属于谁、与谁成为一家，以及怎样在世界中活出所领受的呼召。 书信从颂赞开始，以和平、爱与恩典结束。其间，死去的人被使之活过来，远离的人被带近，彼此隔绝的人被建造为神的居所。这里有个人生命的更新，也有群体关系的重建；有日常的言语、劳动与婚姻，也有诸天的权势和神对万有的旨意。 神在弥赛亚里所成就的救赎，怎样塑造一群信靠他、忠于他，并在世上代表他的人？ 一、从《罗马书》的问题，走进《以弗所书》的远景 本系列延续《罗马书》研读所重视的方向：把保罗放回以色列的经文、应许与弥赛亚的故事中，沿着句子与段落理解他的论证，认真处理那些被熟悉译法遮蔽的关键词。 《以弗所书》让这些问题进入一个浓缩而开阔的画面。“在弥赛亚里”反复出现，说明救恩与归属相连。2:8–10把恩典、信与善行放在同一段中；2:11–22把救恩展开为靠近、和好、同国与同家；4–6章则让呼召进入身体、语言、工作和家庭。 因此，逐段释经需要同时追问：这一句怎样承接上文？它唤起哪些旧约经文？它向当时的群体提出什么要求？它又怎样纠正今日对福音和教会的理解？ 二、πίστις：信靠如何成为忠诚的生命 希腊文 πίστις （pistis）及其相关词，不能被压缩为“相信一些知识”。信靠、可靠、忠诚与效忠构成彼此关联的意义领域；具体经文中的重点，需要由语法、对象和上下文决定。Peter Oakes对保罗用语的研究，也强调信靠与忠诚可以体现为一种持续的关系性生活方式。 [3] 本系列将按语境使用“信”“信靠”“忠诚”或“效忠”，必要时保留“信”并解释其内涵。例如，1:1的 πιστοῖς 要讨论“信的人”与“忠信的人”的理解；2:8的“藉着信”应先呈现对神恩典的倚靠，再讨论这种归属如何结出忠诚的生活；4:5的“一信”也要放在“一主、一洗”的共同身份中阅读。 这样的读法不会把恩典改成凭忠诚表现赚取资格。2:8–10的次序必须保留：救恩是神的礼物，蒙恩的人是在弥赛亚里被创造，为要行在神所预备的善行中。忠诚回应恩典，生命显出所归属的主。 三、作为神的形象：新人怎样代表神...

因名相识——为什么从神的名字重新阅读圣经？ 系列导言与目录 读圣经时，「神」「主」「耶和华」「全能者」「父」这些称呼十分熟悉。熟悉却也可能使人读得太快，以为它们只是同一位神的几种说法，可以随时互换。 可是，经文为什么在这里用这个称呼，在另一处却换了一个？ 亚伯拉罕听见 El Shadday ，摩西在荆棘火焰前询问神的名字，约拿向水手介绍所敬畏的神，耶稣在客西马尼园呼喊「阿爸，父」——每一个称呼都进入了具体的相遇、应许和回应之中。 神的名字，把读者带入祂与人相遇的故事。 《因名相识》将从这些问题出发，沿着圣经的叙事，认识神怎样创造、立约、赐福、拯救、审判，又怎样使人活在与祂的关系里。 这个系列怎样阅读神的名字？ 每篇从一段具体经文开始，再进入有关的希伯来文、亚兰文或希腊文。原文字词附上转写与中文说明，让没有原文基础的读者也能参与。 阅读时，将特别留意三个问题： 谁在说话？ 叙述者、以色列人、外邦人和祷告者，使用称谓的方式可能不同。 称呼出现在哪里？ 祝福、哀诉、王权宣告与求救，都赋予称呼具体意义；有时，名字的缺席也值得观察。 证据能够说明什么？ 经文中的用法、译本的选择，以及词源和历史重建，需要分别讨论。 系列也会从以色列的经文读向新约，观察「父」「列祖的神」「以色列的神」与「求告主名」如何连接两约的故事。 系列目录 以下链接暂用占位符，文章发布后逐一替换。 第一辑　从名字走进关系 01｜ 名字不只是称呼——圣经为什么如此看重神的名？ 从命名、尊名为圣与承载圣名的责任开始，建立整个系列的阅读方法。 主要经文：出20:7；利19:12；太6:9。 02｜ 名字里的信仰——人名如何保存古代的宗教记忆？ 观察人名中的神名与亲属称谓，分辨名字提供的线索与历史推论。 主要经文：出6:23；民1:5–12；撒下13:32。 03｜ 旧约也称神为父——创造、立约与君王的儿子身份 把父称放回创造、以色列群体与大卫王权的不同语境。 主要经文：申32:6；撒下7:14；诗2:7；赛63:16；64:8。 04｜ 阿爸，父——耶稣与门徒如何称呼神？ 比较父称的原文字词，观察耶稣的祷告与信徒蒙接纳的身份。 主要经文：可14:36；罗8:15；加4:6。 第二辑　称谓怎样表达信仰 05｜ El Shadday——从后裔的应许认识这位赐福者 沿着族长故事，观察后裔、生命、怜悯与家族延续的语...

像归其主——从凯撒的钱币到神的形象 人拿起一枚钱币，看见的是币面上的头像。耶稣借着这枚钱币，却让人重新看见自己。 “这像和这号是谁的？”祂问。 他们说：“凯撒的。” 耶稣便说：“那么，把凯撒的归给凯撒，把神的归给神。”（太22:20–21） 这句话常被用来讨论纳税、公民责任，以及政治权力的界限。然而，后半句也把读者带向一个更切身的问题： 钱币带着凯撒的像，那么，谁受造作为神的形象，在地上代表祂？ 《创世记》开篇已经给出答案：人。 这样读来，耶稣的话便带着一层深刻的呼唤：带着凯撒头像的钱币，可以用来缴纳凯撒所征的税；而作为神形象的人，应当把自己归给神。 这是一条有经文根据、也有早期解释传统支持的阅读路径。不过，马太没有明说“耶稣在这里引用创世记”。因此，需要仔细辨认经文之间的联系，也保留解释应有的分寸。 一、神创造人，使人在地上代表祂 《创世记》1:26的关键片语是（以下采用强调代表身份的译法）： נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ כִּדְמוּתֵנוּ naʿăśeh ʾādām bəṣalmēnû kidmûtēnû “让我们造人，作为我们的形象，照着我们的样式。” 其中，**צֶלֶם（ṣelem）**是“形象”，**דְּמוּת（dəmût）**是“样式、相似”。 第27节随后三次使用“创造”，庄严地宣告： 神创造人，作为自己的形象； 作为神的形象，祂创造了他； 男与女，祂创造了他们。 这里的 אָדָם（ʾādām）指向人类；“他”随后展开为“他们”，包括男人与女人。神的形象因此属于全人类，男女共同领受这一身份。[1] “作为神的形象”是什么意思？ 若只想到人的理性、语言或创造力，仍不足以涵盖这段经文的重点。第26节紧接着谈到人对受造世界的治理，表明“形象”与受托的使命密切相关。 因此，本文把这份受造的身份与使命表达为： 神创造人，使人作为祂的形象，在受造世界中代表祂。 这里把 בְּצַלְמֵנוּ（bəṣalmēnû）译为“作为我们的形象”，采用了介词 בְּ 的身份性理解，即“以……的身份、作为……”。词尾 ־נוּ 表示“我们的”；第27节的 בְּצֶלֶם אֱלֹהִים 则译为“作为神的形象”。这是本文选择的解释性译法。“代表神”的完整意义，需要结合紧接着的治理使命来理解，不能仅由介词本身推出。 人受造作为神的形...