道

  “至高者分配列国”：从《死海古卷》重读申命记32:8–9 申命记32章的《摩西之歌》像一扇古老的窗，让读者看见以色列圣经中的宇宙图景：列国如何形成？以色列为何成为耶和华的产业？列国与属天权柄之间又有什么关系？ 问题集中在申命记32:8最后几个字。多数中文译本依据马所拉文本，将它译为： “就照以色列人的数目，立定万民的疆界。” 然而，昆兰《死海古卷》保存的古希伯来文本却读作： “按照神众子的数目。” 这几个字的差异，使整段经文呈现出截然不同的历史与神学图景。 一、经文原文 马所拉文本（MT） 申命记32:8 בְּהַנְחֵל עֶלְיוֹן גּוֹיִם בְּהַפְרִידוֹ בְּנֵי אָדָם יַצֵּב גְּבֻלֹת עַמִּים לְמִסְפַּר בְּנֵי יִשְׂרָאֵל׃ 申命记32:9 כִּי חֵלֶק יְהוָה עַמּוֹ יַעֲקֹב חֶבֶל נַחֲלָתוֹ׃ 按照马所拉文本，可以直译为： 至高者使列国承受产业时， 当祂分开亚当之子时， 祂立定众民的疆界， 按照以色列众子的数目。 因为耶和华的分是祂的百姓， 雅各是祂产业的绳分。 这里的“亚当之子”—— בְּנֵי אָדָם，bənê ʾādām ——并非指某个民族，而是整个人类。 二、《死海古卷》的关键异文 昆兰第四洞出土的申命记抄本 4Q37（4QDeutᶿ，通常标作4QDeutʲ） ，在申命记32:8保存了这样的读法： בני אלוהים bənê ʾĕlōhîm “神的众子”或“属神的众存在” 因此，按照这一古卷传统，32:8–9可以直译为： 至高者使列国承受产业时， 当祂分开人类时， 祂立定众民的疆界， 按照神众子的数目。 因为耶和华的分是祂的百姓， 雅各是祂所得的产业。 保存这段文字的是4Q37第10残片。以色列文物局的高清全光谱彩色照片编号为 B-359054 ，由 Shai Halevi 于2013年拍摄，可在 Leon Levy《死海古卷》数字图书馆查看原图 。 图片说明可写为： 图：昆兰第四洞申命记抄本4Q37（4QDeutʲ），Plate 172, Fragment 10，保存申命记32:7–9，包括“神的众子”这一重要异文。图片来源：Leon Levy Dead Sea Scrolls Digital ...

盟约中的信任：拉比萨克斯谈犹太教真正的“因信”与“行为” 在跨宗教对话与神学讨论中，常常存在一个历史性的误解：人们倾向于把“因信得救”（Salvation by Faith）归为基督教的独有特征，而将犹太教误解为仅仅依赖“靠行为称义”（Salvation by Works）或律法规条的宗教。 已故英国前首席拉比乔纳森·萨克斯（Rabbi Jonathan Sacks）在他的多部著作中多次澄清， 犹太教绝非单纯的“行为主义” 。如果从希伯来圣经原先的本意来理解，“信心”恰恰是犹太教盟约关系的基石，只是它在希伯来文中的涵义与希腊化神学有所不同。 一、 希伯来文的“信心”（Emunah）：信靠而非教条认同 萨克斯拉比在 Future Tense 与 The Dignity of Difference 中特别指出，西方语境中的“信心”（Faith，希腊文 Pistis ）常被定义为理智上对某种命题或神学教义的认同；而在希伯来文里， 信心（ Emunah ） 的核心意思是 忠诚、信任与盟约中的持守 。 萨克斯拉比写道： "Faith in Judaism is not a state of mind, a set of beliefs, a creed, or a cognitive assent to a proposition. The Hebrew word for faith, Emunah, comes from the root meaning 'faithfulness,' 'fidelity,' or 'trust'... Faith is not a belief that God exists; it is a commitment to God's covenant." （“犹太教中的信心不是一种心理状态、一套教条或对某种命题的理智认同。希伯来文中的信心 [ Emunah ] 源于意为‘忠诚’、‘信实’或‘信靠’的词根……信心不是相信上帝存在，而是对上帝盟约的委身。”） 因此，犹太人与上帝的关系并不是依靠无心的机械式“行为”来赚取救赎，而是建立在对上帝信实与应许的深度信任（ Emunah ）之上。 二、 上帝对人的“信心”：救赎与希望的源头 在 The Faith of G...

  第十四篇：让保罗仍然是保罗——《A Jewish Paul》的贡献、争议与未完问题 《重新遇见犹太人保罗——Matthew Thiessen〈A Jewish Paul〉导读与评析》第十四篇 Matthew Thiessen 的 A Jewish Paul: The Messiah’s Herald to the Gentiles 不会让所有读者接受同一个保罗，却会迫使许多人重新检验自己带进保罗书信的假设。 这本书的核心目标不是简单地给传统保罗增加一些犹太背景，而是： 让保罗重新回到自己的民族、经书、末世盼望和外邦使命中。 Thiessen所描绘的保罗不是： 离开犹太教的改宗者； 废除妥拉的基督教创始人； 以教会取代以色列的神学家； 认为身体低劣、灵魂应当逃往天堂的二元论者。 他是： 以色列人、法利赛人、末世使者，也是复活弥赛亚差往列国的宣告者。 但让保罗保持犹太身份，并不表示 Thiessen 对保罗身体、圣灵和复活的每一项重构都已经得到证明。 这最后一篇将区分： 本书最值得保留的贡献； 最具启发性的创意解释； 最需要继续讨论的争议； 本书尚未完成的问题。 一、本书最重要的贡献：改变问题本身 传统解释经常问： 保罗为什么放弃犹太教和妥拉？ Thiessen则问： 有什么证据证明保罗曾经放弃犹太教和妥拉？ 传统解释问： 犹太人怎样才能从靠行为得救转向因信得救？ Thiessen则问： 保罗的书信是否主要在处理外邦人怎样离弃偶像、进入亚伯拉罕应许？ 传统解释问： 教会怎样成为新的以色列？ Thiessen则问： 保罗是否曾把“以色列”这个民族名称转给外邦教会？ 这些问题的重新设定，比书中任何单项答案都更重要。 二、最值得保留的十项结论 1. 保罗从未停止作犹太人 他仍说： “我是以色列人。” 弥赛亚的显现改变了他的末世认识与使命，却没有把他变成非犹太人。 2. “基督”必须重新听作“弥赛亚” Χριστός מָשִׁיחַ ܡܫܝܚܐ 这不是耶稣的姓，而是以色列受膏君王的称号。 3. 保罗是列国的使者 ἀπόστολος ἐθνῶν 他的主要书信对象和使命问题与外邦人有关。不能把他对外邦割礼的反对自动转变成对整个犹太生活的否定。 4. 第一世纪犹太教并非单一宗教系统 法利赛人、撒都该人、爱色尼人、斐罗、约瑟夫斯和不同启示文学传统，对复活、圣殿、天使、命...

  Walk Vayelech! 第七日：继续前行，因为归回的道路仍然敞开 本周综合：申命记31:1–30；何西阿书14:2–10；约珥书2:11–27；弥迦书7:18–20；以赛亚书55:6–56:8；罗马书10:1–17 Vayelech 的意思是： 他走去。 摩西走向百姓，却不能与他们一同越过约旦河。他的生命即将结束，领导权必须交给约书亚，妥拉必须写下并交给下一代。 神也清楚预告： 以色列进入丰盛之地以后会转向别神，破坏盟约，并经历神掩面的日子。 然而，预告失败并不等于宣告绝望。 神预先留下： 写下的妥拉； 公开宣读的制度； 放在百姓口中的歌； 天地的见证； 先知的归回呼召； 关于弥赛亚的近处之道。 因此，本周的信息不是： 人绝不会跌倒。 而是： 即使已经跌倒，神仍然说：「归回吧。」 即使神的面似乎隐藏，神的话仍在近处。 即使摩西不能继续走，神仍然走在百姓前面。 一、本周阅读路线 日数 经文 核心主题 第一日 申命记31:1–8 摩西交接领导权，神仍走在前面 第二日 申命记31:9–13 Hakhel召集全体百姓公开聆听妥拉 第三日 申命记31:14–23 神掩面，摩西之歌成为见证 第四日 申命记31:24–30                   妥拉放在约柜旁，天地作证 第五日                 四段先知书 带着话语归回，撕裂内心，接受丰盛怜悯 第六日 罗马书10:1–17 这道离人不远，信心从聆听而来 第七日 全篇综合 交托、聆听、归回、信靠并继续前行 整周可以概括为： 摩西走向百姓， 神走在约书亚前面， 妥拉走进百姓耳中， 诗歌走进后代口中， 归回者重新走上神的道路， 好消息也走向犹太人与列国。 二、从 Nitsavim 到 Vayelech：站立以后开始行走 上一周期的名称是： נִצָּבִים——Nitsavim 你们正站立着。 这一周期的名称是： וַיֵּלֶךְ——Vayelech 他走去。 两个名称构成门徒生命的基本节奏： 站立 行走 站在神面前 走入神所托付的道路 聆听盟约 实践所听见的话 重新确认身份   ...

  Walk Vayelech! 第六日：这道离你不远——信心从聆听而来 新约：罗马书 10:1–17 罗马书10章不是从攻击以色列开始，而是从保罗为以色列的深切愿望开始： 他盼望自己的同胞得着神的救恩。 保罗随后引用利未记、申命记、以赛亚书和约珥书，说明神的救恩之道并不遥远。它已经借着弥赛亚的降临、死亡与复活来到近处，要进入人的： 口； 心； 耳朵； 公开宣认； 忠实生活。 本段不是把「新约信心」与「旧约妥拉」粗暴对立。保罗用来说明信心之道的核心经文，正是申命记30章： 这话离你甚近，就在你口中，也在你心里。 一、经文结构 罗马书 10:1–4：为以色列得救的愿望 保罗承认以色列对神有热心，但指出这种热心若没有正确辨认神在弥赛亚中显明的公义，就可能走向错误方向。 罗马书 10:5–8：妥拉中的近处之道 保罗先引用利未记18:5，随后引用申命记30:12–14。 他把「不用升天取下妥拉，也不用越海寻找」应用于弥赛亚： 不需要把弥赛亚从天上带下来，也不需要把他从死者中带上来。神已经采取行动。 罗马书 10:9–13：口与心的回应 救恩的回应包括： 口里宣认耶稣为主； 心里相信神使他从死者中复活； 呼求主的名。 这项邀请临到犹太人，也临到希腊人。 罗马书 10:14–17：从差遣到聆听 保罗列出信心传播的过程： 差遣 → 宣讲 → 听见 → 相信 → 呼求。 因此： 信心从聆听而来，聆听借着关于弥赛亚的话而来。 二、保罗为以色列的愿望 罗马书 10:1： Ἀδελφοί, ἡ μὲν εὐδοκία τῆς ἐμῆς καρδίας καὶ ἡ δέησις πρὸς τὸν θεὸν ὑπὲρ αὐτῶν εἰς σωτηρίαν. 可译为： 弟兄姊妹， 心中所切望的，以及向神所发的恳求， 是为了他们得救。 εὐδοκία—— eudokia 意思包括： 美好的愿望、喜悦、诚挚渴望。 δέησις—— deēsis 表示： 恳求、迫切代求。 保罗谈论以色列时，不是作为一个站在外面的敌对者。他是犹太人，也把以色列称为自己的同胞。 因此，罗马书10章不能被用来制造： 对犹太人的蔑视； 犹太人没有属灵诚意的刻板印象； 教会已经取代以色列的结论； 对犹太群体进行强迫或羞辱的理由。 保罗的语气是哀伤、代求与盼望，而不是民族优越感。 三、有热心，却没有正确辨认 罗马书 1...

 在现代教会中，“牧师”（Pastor）通常指代一位经过按立、全职负责讲道、牧养和管理教会的单一核心领袖。然而，如果我们回到公元一世纪的早期教会，当时的耶稣跟随者真的有“牧师”这个固定职位吗？ 答案可能和我们想象的不太一样： 在初代教会中，“ pastor/牧师”并不是一种体制化的职位头衔（Title），而是一种功能性的恩赐（Function/Gift）与事工。 一、 新约圣经中的“牧者”：功能而非头衔 在新约圣经中，希腊文词汇 Ποιμήν ( Poimēn ) 的本义就是“牧羊人”（Shepherd）。 唯一的“Pastor”翻译 ：在全本新约中，这个词绝大多数时候都被直接翻译为“牧羊人”（如耶稣自称“好牧人”，约翰福音 10:11）。仅有在 以弗所书 4:11 中，它被翻译为“牧师”或“牧者”：“他所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有 牧师 和教师。” 职能的重叠 ：在保罗和彼得的书信中，照顾教会的领袖通常被称为 长老（ Presbyteros ） 和 监督（ Episkopos ） 。而“牧养”（ Poimainō ）则是长老和监督需要履行的职责（如彼得前书 5:1-2）。 复数与团队 ：初代教会普遍在家庭中聚会（House Church），领导层呈现多元化与团队化的特征，并没有单一位“主任牧师”垄断所有领导权的现象。 二、 从《十二使徒遗训》（Didache）看早期教会的转型 要了解一世纪末至二世纪初教会领导体制的真实演变，诞生于公元一世纪末的文献 《十二使徒遗训》（ Didache ） 提供了非常宝贵的第一手历史图景。 在《十二使徒遗训》第 11 至 15 章中，我们可以清晰地看到教会领导模式正处于从“巡回性事工”向“本地化事工”过渡的阶段： 巡回的使徒与先知（巡回事工） 在《遗训》的时代，教会中最受尊敬的领导者是巡回各地的 使徒（Apostles） 和 先知（Prophets） 。 《遗训》11:7-12 提到，真正的先知会在圣灵里说话，并且不受薪酬，只接受基本的食物供养。他们是教导和主持圣餐的核心人物。 本地选立的监督与执事（本地事工） 随着巡回先知的减少，教会需要常驻的本地领袖。《遗训》15:1 明确嘱咐： “所以，你们要为自己选立配得上主的人作 监督（Bishops） 和 执事（Deacons） ……因为他们也在你们中间履行先知...

第十三篇：保罗是否主张犹太人另有一条得救道路？ 《重新遇见犹太人保罗——Matthew Thiessen〈A Jewish Paul〉导读与评析》第十三篇 上一篇已经得到一个明确结论： 保罗绝不认为上帝已经弃绝以色列。以色列仍是上帝所爱、拥有诸约、应许和不可收回呼召的百姓。 但这会带来另一个必须独立处理的问题： 既然以色列已经处于上帝的约中，保罗是否认为犹太人拥有一条不涉及耶稣弥赛亚的独立得救道路？ 这就是所谓的： Sonderweg “特殊道路”“另一条道路” Matthew Thiessen 虽然属于广义的“保罗在犹太教之内”研究，却没有接受完整的 Sonderweg 解释。 他坚持两件必须同时保留的事： 犹太教不是一套失败、无恩典、等待被基督教取代的宗教； 耶稣既然是以色列的弥赛亚，就不可能只与外邦人有关。 一、什么是Sonderweg？ Sonderweg在保罗研究中通常指： 上帝已经借妥拉与以色列立约； 犹太人不需要经过耶稣进入一项自己已经拥有的约； 耶稣的弥赛亚工作主要解决外邦人的问题； 犹太人和外邦人因此拥有两条彼此相关却不同的救恩道路。 这种看法常被称为： 特殊道路； 双约神学； 两条救恩道路； 犹太人不需要基督的解释。 不同学者的说法并不完全相同，不能把所有版本混为一谈。 二、为什么这种解释具有吸引力？ Sonderweg不是在真空中产生的。 基督教历史长期把“犹太人需要耶稣”与以下行为结合： 强迫洗礼； 禁止犹太实践； 驱逐和隔离； 宗教审判； 把犹太人描写成受咒诅的民族； 以改宗为名消灭犹太身份； 用取代神学支持反犹暴力。 大屠杀以后，许多神学家开始重新思考： 如果上帝的约不可收回，教会是否有权把犹太人描述成完全失去上帝的人？ Sonderweg试图保护几个重要真理： 上帝仍然爱以色列； 犹太教不是没有恩典的宗教； 犹太人不必成为外邦人； 教会不能取代以色列； 强迫改宗违背福音。 这些伦理关怀完全必要。 问题是： 保罗是否因此认为耶稣是否为弥赛亚，对犹太人并不重要？ 三、保罗的主要使命确实面向外邦人 Thiessen正确强调，保罗自称： ἐθνῶν ἀπόστολος “列国的使者。” ——罗马书11:13 《加拉太书》2章也说： 彼得受托把好消息传给受割礼者； 保罗受托把好消息带给未受割礼者。 因此，不应假设保罗每一段关于割礼、律法行为和偶像...