道

  《庇哩亚人的“高贵”——领受真道与每日查考经卷》 经文：使徒行传17:10–15 引言：再次进入犹太会堂 保罗和西拉因帖撒罗尼迦的骚乱连夜离开，到了庇哩亚之后，第一件事仍然是： ἀπῄεσαν εἰς τὴν συναγωγὴν τῶν Ἰουδαίων “他们进入犹太人的会堂。” 这件事非常重要。 帖撒罗尼迦的反对没有使保罗产生反犹太态度，也没有使他停止进入会堂。他仍然相信，耶稣的故事只能在以色列经卷和以色列盼望之中被正确理解。 保罗不是离开犹太世界去创立另一种宗教；他在不同城镇的犹太群体中，继续见证神对以色列应许的弥赛亚已经来到。 一、“更加高贵”是什么意思？ 路加评价庇哩亚的犹太人： οὗτοι δὲ ἦσαν εὐγενέστεροι τῶν ἐν Θεσσαλονίκῃ “这些人比帖撒罗尼迦的人更加高贵。” εὐγενέστεροι——出身高贵，或品格高尚 **εὐγενής（eugenēs）**由εὖ，“好”，与γένος，“家族、出身、族类”组成，原本可以表示出身良好、自由出生或社会地位高贵。 但路加把“高贵”重新定义了。 庇哩亚人的高贵，不在于血统、财富或社会身份，而在于他们如何面对真理： 热切地领受所听见的信息； 每日查考经卷； 判断保罗所说的是否如此。 Peshitta用： ܚܬܝܪܝܢ ḥattīrīn 这个词同样具有尊贵、优秀、高尚或自由人的语义。叙利亚文译本的英文注释甚至将它解释为“更加开放”。然而，这不是没有分辨力的开放，而是愿意听、也愿意查验的开放。 二、领受与查验并不矛盾 路加用两个动作描写他们。 1. ἐδέξαντο——他们领受 ἐδέξαντο τὸν λόγον μετὰ πάσης προθυμίας “他们以完全的热切领受这道。” **δέχομαι（dechomai）**是接待、欢迎、领受。 **προθυμία（prothymia）**则表示热切、积极、心志预备。 他们没有因为保罗带来新的弥赛亚解释，就在听见之前拒绝；但他们也没有因为保罗具有使徒身份，就停止思考。 2. ἀνακρίνοντες——他们查验 καθ’ ἡμέραν ἀνακρίνοντες τὰς γραφάς “每日查验经卷。” **ἀνακρίνω（anakrinō）**具有仔细审查、询问、调查，甚至司法审讯的语感。它不是随手翻看几节经...

  《“另有一个王，名叫耶稣”——保罗在帖撒罗尼迦所传的弥赛亚福音》 经文：使徒行传17:1–9 引言：保罗首先进入会堂 使徒行传17章不是从雅典的哲学讲坛开始，而是从帖撒罗尼迦的犹太会堂开始： “保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着经卷与他们辩论。” ——使徒行传17:2，直译 这里有两个不可忽略的事实。 第一，保罗并没有因为向外邦人传福音，就离开犹太群体或否定安息日。他进入一座新城时，仍然首先寻找会堂。这不只是宣教策略，也是他对以色列之神、以色列经卷和弥赛亚应许之连续性的表达。 第二，保罗所传的福音不是脱离“旧约”而突然出现的新宗教。他的论证完全“出于经卷”——ἐκ τῶν γραφῶν。 一、从经卷“对话”，而不是单向演讲 διελέξατο——对话、推论、辩论 希腊文说： διελέξατο αὐτοῖς ἀπὸ τῶν γραφῶν 他从经卷与他们讨论、推论。 **διαλέγομαι（dialegomai）**不是单方面讲道，而是带有对话、问答和推理的意味。保罗与会堂中的听众共同面对经卷，解释为什么拿撒勒人耶稣符合以色列对弥赛亚的盼望。 Peshitta没有机械地复制一个“辩论”的术语，而说： ܡܠܠ ܥܡܗܘܢ ܡܢ ܟܬ̈ܒܐ mallel ʿamhon men ktābē “他从经卷与他们谈论。” 叙利亚文的重点仍然是“与他们谈论”，不是对他们发表一篇不容回应的演说。 这为查经带来一个重要提醒：忠于经文的教导，不只是宣布结论，也要打开经文，让听者看见结论如何从经文产生。 二、“打开并摆在面前”：保罗如何解释弥赛亚 使徒行传17:3用了两个重要的分词： διανοίγων καὶ παρατιθέμενος 1. διανοίγων——打开 **διανοίγω（dianoigō）**可以指打开眼睛、耳朵、心思或经卷。路加福音24:32、45也用这个词描写复活的耶稣“向门徒打开经卷”和“打开他们的心思”。 因此，保罗不是从经文中抽取几句孤立的“预言证明题”，而是帮助听众看见整套弥赛亚叙事。 2. παρατιθέμενος——摆在旁边、提出证据 这个词来自 παρατίθημι（paratithēmi） ，意思是“放在旁边”“陈列出来”。保罗把经卷的叙事、弥赛亚的使命，以及耶稣的受死与复活摆在一起，让听众比较。 Peshitta把这两...

  《从“隐藏的神”到复活的审判者——保罗在雅典所传的万国福音》 经文：使徒行传17:16–34 引言：保罗看见的不是文化名城，而是一座偶像之城 雅典在政治上已经不再是古典时代的强权，却仍然是希腊文化、哲学、艺术和宗教记忆的象征。 一般旅行者可能被神庙、雕像和历史震撼；保罗却有另一种反应： παρωξύνετο τὸ πνεῦμα αὐτοῦ ἐν αὐτῷ θεωροῦντος κατείδωλον οὖσαν τὴν πόλιν “当他看见那城满是偶像，他里面的灵被激动。” 一、παρωξύνετο——先知性的激动 **παροξύνω（paroxynō）**可以表示刺激、激怒、使尖锐。这里不是保罗脾气暴躁，而是面对偶像时产生先知性的悲愤。 这个词在七十士译本中常用于以色列以偶像“惹动”神，例如： παρώξυνάν με ἐπ’ ἀλλοτρίοις “他们以外来的神明惹动我。” ——申命记32:16，LXX 因此，雅典的保罗首先不是一个与哲学家交换意见的中立学者，而是一个承载以色列先知传统的人。 κατείδωλος ——遍布偶像 **κατείδωλος（kateidōlos）**在新约中只出现在这里，意思不只是“有一些偶像”，而是被偶像充满、覆盖，仿佛整座城市都处在偶像的控制之下。 保罗欣赏希腊诗人的语言，却没有因此淡化圣经对偶像的判断。 二、保罗没有跳过会堂 即使身处雅典，保罗仍然同时在两个地方对话： 在会堂中，与犹太人和敬畏神的人对话； 在市集ἀγορά中，每日与遇见的人对话。 这是一种双重宣讲： 在会堂中，他可以从以色列经卷谈弥赛亚； 在市集中，他从创造、受造秩序和人类共同经验开始； 但两个场景最终都指向同一位复活的耶稣。 保罗没有在雅典抛弃犹太身份，换上一套纯粹希腊哲学。他只是改变论证的入口，并没有改变信息的核心。 三、伊壁鸠鲁派与斯多亚派 17:18提到两群哲学家。 伊壁鸠鲁派 伊壁鸠鲁哲学并非简单的纵欲主义。它追求免于痛苦、恐惧和精神扰动的平静生活，认为死亡是意识的终止，因此“不必害怕死亡”。 伊壁鸠鲁《致美诺凯奥斯书》 这使身体复活的信息显得十分陌生：若死亡只是感觉终止，为何还需要死人复起？ 斯多亚派 斯多亚思想强调宇宙理性、秩序、命运，以及人类与神圣秩序之间的关联。“我们也是他的族类”这类语言，能够在斯多亚传统中找到共鸣。 然而，...

第十二篇：弥赛亚与犹太人——保罗认为上帝放弃以色列了吗？ 《重新遇见犹太人保罗——Matthew Thiessen〈A Jewish Paul〉导读与评析》第十二篇 《罗马书》9–11章提出了保罗神学中最痛苦的问题： 如果耶稣真是以色列的弥赛亚，为什么多数以色列同胞尚未接受这个宣告？这是否表示上帝已经放弃以色列，另立一个由犹太人与外邦人组成的新民族？ 保罗的回答极其明确： μὴ γένοιτο！ “绝对不可这样想！” ——罗马书11:1 Matthew Thiessen 在 A Jewish Paul 最后一章坚持：保罗从未认为教会取代了以色列。他对同胞未认出弥赛亚深感痛苦，却仍称他们为上帝的百姓、按肉身的亲族和蒙爱的以色列。 这一篇只处理一个问题： 保罗是否认为上帝已经弃绝以色列？ “犹太人是否另有一条与弥赛亚无关的得救道路”，将留到下一篇独立讨论。 一、保罗从悲痛开始，而不是从定罪开始 保罗写道： λύπη μοί ἐστιν μεγάλη καὶ ἀδιάλειπτος ὀδύνη τῇ καρδίᾳ μου. “在我里面有极大的忧愁， 心中有不止息的痛苦。” ——罗马书9:2，直译 他甚至说，为了自己的弟兄、按肉身的亲族，宁愿自己成为被咒诅、与弥赛亚隔绝的人。 这不是外邦宗教领袖对犹太人的冷漠判决，而是一个犹太人面对自己家族之谜的痛苦。 保罗同时确信： 耶稣已经从死人中复活，因此祂是以色列的弥赛亚； 以色列仍是上帝所拣选、承受应许的百姓。 《罗马书》9–11章不是为了取消其中一项，而是要说明上帝如何使两者最终完全相合。 二、以色列的恩赐仍然属于以色列 保罗列出以色列的身份与恩赐： οἵτινές εἰσιν Ἰσραηλῖται, ὧν ἡ υἱοθεσία καὶ ἡ δόξα καὶ αἱ διαθῆκαι καὶ ἡ νομοθεσία καὶ ἡ λατρεία καὶ αἱ ἐπαγγελίαι, ὧν οἱ πατέρες, καὶ ἐξ ὧν ὁ Χριστὸς τὸ κατὰ σάρκα. “他们是以色列人； 儿子的名分、荣耀、诸约、妥拉的颁布、 敬拜和应许都是他们的； 列祖也是他们的； 按肉身说，弥赛亚也是从他们而出。” ——罗马书9:4–5，直译 这些不是过去式的遗物。保罗没有说： 他们曾经是以色列人； 诸约曾经属于他们； 应许如今已经...

  复活不是灵魂上天堂——保罗所盼望的是怎样的身体？ 《重新遇见犹太人保罗——Matthew Thiessen〈A Jewish Paul〉导读与评析》第十一篇 当现代人听见“死后生命”，最容易想到的是： 身体死去，灵魂离开身体，前往天堂，永远以没有身体的形态存在。 但这不是保罗所传讲的复活。 保罗的盼望不是从身体中获得释放，而是身体本身从死亡中被释放。他所等候的不是灵魂永远脱离创造，而是上帝使死人复起，使必朽坏的身体变成不朽坏，使受死亡辖制的创造获得自由。 然而，《哥林多前书》15章又说： “所种的是属血气的身体，复起的是属灵的身体。” ——哥林多前书15:44，直译 “属灵的身体”究竟是什么？ Matthew Thiessen 在 A Jewish Paul 第十一章“Resurrection as the Culmination of the Messiah’s Coming”中，提出一个比通常解释更激进的答案： 复活身体不只是由圣灵赋予能力的血肉身体，而是一个由 πνεῦμα 这种不朽坏的属天材料构成的身体。 按照 Thiessen 的理解，复活不是旧身体恢复原状，也不是给血肉添加一种永不腐烂的保护层，而是整个身体被改变，从属于尘土、血肉和朽坏的身体，变成属于圣灵、荣耀与天上领域的身体。 这个解释有相当强的文本依据，却也包含一些经文没有明确回答的推论。 一、复活首先是一种犹太盼望 保罗相信死人复活，并不是因为他离开犹太传统，接受了一个新的“基督教灵魂观”。 相反，他的复活信仰深深扎根于犹太经文和第二圣殿时期的末世盼望。 《但以理书》12:2说： וְרַבִּים מִיְּשֵׁנֵי אַדְמַת־עָפָר יָקִיצוּ “睡在尘土地中的许多人必醒来。” ——但以理书12:2，直译 这里的图像不是灵魂离开身体，而是睡在尘土中的人醒来。 《以西结书》37章描写枯骨： 骨与骨连接； 长出筋； 生出肉； 覆盖皮； 上帝的气息进入其中； 他们站起来，成为极大的军队。 这异象首先指向以色列民族从被掳死亡状态中复兴，但它也为后来关于身体复活的犹太想象提供了重要语言。 《马加比二书》7章中的殉道者盼望上帝恢复他们被折磨、毁坏的身体。身体之所以重要，是因为创造身体的上帝也能够重新赐下身体。 后来的犹太传统把死人复活称为： תְּחִיַּת הַמֵ...

  “那磐石就是弥赛亚”——弥赛亚在旷野中成为磐石了吗？ 《重新遇见犹太人保罗——Matthew Thiessen〈A Jewish Paul〉导读与评析》第九篇 在《哥林多前书》中，保罗留下了一句极其惊人的话： “那磐石就是弥赛亚。” ——哥林多前书10:4 许多读者已经太熟悉这句话，以至于不再感到惊讶。但只要稍微停下来，就会发现它带来一连串问题： 《出埃及记》从未说那块磐石跟随以色列人； 保罗为什么说磐石“跟随着”他们？ “属灵的磐石”是否只是象征性的磐石？ 保罗是在说磐石预表弥赛亚，还是说磐石当时就是弥赛亚？ 这是否意味着弥赛亚在降生以前已经存在？ 弥赛亚如何可能与一块物质的岩石发生如此直接的关系？ Matthew Thiessen 在 A Jewish Paul 第九章“The Bodies of the Messiah”中，提出了全书最大胆的解释之一： 保罗并不只是说磐石“预表”弥赛亚；他认为弥赛亚曾借着圣灵真实地临在并体现于旷野的磐石之中。 按照 Thiessen 那句令人难忘的表达，弥赛亚在成为血肉之身以前，已经先经历了某种“磐石化”。 这是富有启发力的解释，还是把保罗说得过于奇异？答案必须从保罗的希腊文、以色列旷野传统和第二圣殿时期犹太思想中寻找。 一、保罗究竟说了什么？ 《哥林多前书》10:1–4说： “弟兄们，不愿意你们不知道，我们的祖先都曾在云下，也都从海中经过；都在云里和海里受洗归入摩西；都吃了同样属灵的食物，也都喝了同样属灵的饮料，因为他们不断从一块跟随着他们的属灵磐石喝水；那磐石就是弥赛亚。” ——哥林多前书10:1–4，直译 第4节的希腊文是： καὶ πάντες τὸ αὐτὸ πνευματικὸν πόμα ἔπιον· ἔπινον γὰρ ἐκ πνευματικῆς ἀκολουθούσης πέτρας· ἡ δὲ πέτρα ἦν ὁ Χριστός. 逐句直译： “他们也都喝了同样属灵的饮料； 因为他们不断从一块跟随着的属灵磐石喝水； 而那磐石就是弥赛亚。” 这句话有几个关键之处。 ἔπινον ——“他们不断喝” ἔπινον （ epinon ）是不完成时态，不只表示一次性的“喝了”，也可以表达持续或反复的行动： “他们一直喝着” “他们不断从那里饮用” 保罗似乎并不只是想到某一次神迹，而是想到以色列在...

  What Does the Great Commission Actually Command? From Talmid to Mathēteusate : Discipleship in Its Jewish Context Matthew 28:18–20 is often called the Great Commission. Christians commonly summarize it as a command to “go,” “preach the gospel,” or “win converts.” Those ideas belong to the wider mission of the New Testament, but none of them identifies the main verb of this particular passage. The central command is: μαθητεύσατε πάντα τὰ ἔθνη mathēteusate panta ta ethnē “Make disciples of all the nations.” To hear that command in its first-century setting, we must recover the world of the תַּלְמִיד ( talmid ): the student-disciple who learns not only information from a teacher, but also a way of life. Yeshua’s commission is not merely to secure religious decisions. It is to form people from every nation into faithful learners who are baptized into the Name, taught to keep his commands, and trained to embody the life of their teacher. This reading does not detach the Great Commis...