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《“另有一个王,名叫耶稣”——保罗在帖撒罗尼迦所传的弥赛亚福音》

  《“另有一个王,名叫耶稣”——保罗在帖撒罗尼迦所传的弥赛亚福音》 经文:使徒行传17:1–9 引言:保罗首先进入会堂 使徒行传17章不是从雅典的哲学讲坛开始,而是从帖撒罗尼迦的犹太会堂开始: “保罗照他素常的规矩进去,一连三个安息日,本着经卷与他们辩论。” ——使徒行传17:2,直译 这里有两个不可忽略的事实。 第一,保罗并没有因为向外邦人传福音,就离开犹太群体或否定安息日。他进入一座新城时,仍然首先寻找会堂。这不只是宣教策略,也是他对以色列之神、以色列经卷和弥赛亚应许之连续性的表达。 第二,保罗所传的福音不是脱离“旧约”而突然出现的新宗教。他的论证完全“出于经卷”——ἐκ τῶν γραφῶν。 一、从经卷“对话”,而不是单向演讲 διελέξατο——对话、推论、辩论 希腊文说: διελέξατο αὐτοῖς ἀπὸ τῶν γραφῶν 他从经卷与他们讨论、推论。 **διαλέγομαι(dialegomai)**不是单方面讲道,而是带有对话、问答和推理的意味。保罗与会堂中的听众共同面对经卷,解释为什么拿撒勒人耶稣符合以色列对弥赛亚的盼望。 Peshitta没有机械地复制一个“辩论”的术语,而说: ܡܠܠ ܥܡܗܘܢ ܡܢ ܟܬ̈ܒܐ mallel ʿamhon men ktābē “他从经卷与他们谈论。” 叙利亚文的重点仍然是“与他们谈论”,不是对他们发表一篇不容回应的演说。 这为查经带来一个重要提醒:忠于经文的教导,不只是宣布结论,也要打开经文,让听者看见结论如何从经文产生。 二、“打开并摆在面前”:保罗如何解释弥赛亚 使徒行传17:3用了两个重要的分词: διανοίγων καὶ παρατιθέμενος 1. διανοίγων——打开 **διανοίγω(dianoigō)**可以指打开眼睛、耳朵、心思或经卷。路加福音24:32、45也用这个词描写复活的耶稣“向门徒打开经卷”和“打开他们的心思”。 因此,保罗不是从经文中抽取几句孤立的“预言证明题”,而是帮助听众看见整套弥赛亚叙事。 2. παρατιθέμενος——摆在旁边、提出证据 这个词来自 παρατίθημι(paratithēmi) ,意思是“放在旁边”“陈列出来”。保罗把经卷的叙事、弥赛亚的使命,以及耶稣的受死与复活摆在一起,让听众比较。 Peshitta把这两...

从“隐藏的神”到复活的审判者——保罗在雅典所传的万国福音

  《从“隐藏的神”到复活的审判者——保罗在雅典所传的万国福音》 经文:使徒行传17:16–34 引言:保罗看见的不是文化名城,而是一座偶像之城 雅典在政治上已经不再是古典时代的强权,却仍然是希腊文化、哲学、艺术和宗教记忆的象征。 一般旅行者可能被神庙、雕像和历史震撼;保罗却有另一种反应: παρωξύνετο τὸ πνεῦμα αὐτοῦ ἐν αὐτῷ θεωροῦντος κατείδωλον οὖσαν τὴν πόλιν “当他看见那城满是偶像,他里面的灵被激动。” 一、παρωξύνετο——先知性的激动 **παροξύνω(paroxynō)**可以表示刺激、激怒、使尖锐。这里不是保罗脾气暴躁,而是面对偶像时产生先知性的悲愤。 这个词在七十士译本中常用于以色列以偶像“惹动”神,例如: παρώξυνάν με ἐπ’ ἀλλοτρίοις “他们以外来的神明惹动我。” ——申命记32:16,LXX 因此,雅典的保罗首先不是一个与哲学家交换意见的中立学者,而是一个承载以色列先知传统的人。 κατείδωλος ——遍布偶像 **κατείδωλος(kateidōlos)**在新约中只出现在这里,意思不只是“有一些偶像”,而是被偶像充满、覆盖,仿佛整座城市都处在偶像的控制之下。 保罗欣赏希腊诗人的语言,却没有因此淡化圣经对偶像的判断。 二、保罗没有跳过会堂 即使身处雅典,保罗仍然同时在两个地方对话: 在会堂中,与犹太人和敬畏神的人对话; 在市集ἀγορά中,每日与遇见的人对话。 这是一种双重宣讲: 在会堂中,他可以从以色列经卷谈弥赛亚; 在市集中,他从创造、受造秩序和人类共同经验开始; 但两个场景最终都指向同一位复活的耶稣。 保罗没有在雅典抛弃犹太身份,换上一套纯粹希腊哲学。他只是改变论证的入口,并没有改变信息的核心。 三、伊壁鸠鲁派与斯多亚派 17:18提到两群哲学家。 伊壁鸠鲁派 伊壁鸠鲁哲学并非简单的纵欲主义。它追求免于痛苦、恐惧和精神扰动的平静生活,认为死亡是意识的终止,因此“不必害怕死亡”。 伊壁鸠鲁《致美诺凯奥斯书》 这使身体复活的信息显得十分陌生:若死亡只是感觉终止,为何还需要死人复起? 斯多亚派 斯多亚思想强调宇宙理性、秩序、命运,以及人类与神圣秩序之间的关联。“我们也是他的族类”这类语言,能够在斯多亚传统中找到共鸣。 然而,...

末世中的犹太人保罗——“时候减少了”是什么意思?(4)

  末世中的犹太人保罗——“时候减少了”是什么意思? 《重新遇见犹太人保罗》第四篇 保罗为什么如此急切地向列国传讲福音? 为什么他劝未婚的人谨慎考虑是否结婚? 为什么他要求已经受割礼的人不要掩盖割礼,也要求未受割礼的人不要接受割礼? 为什么他反复谈论醒来、等候、忍耐、奔跑,以及将要来临的审判? 为什么他认为耶稣的复活不仅是一个已经发生的神迹,更是整个世界进入末后阶段的标志? 这些问题若离开保罗的末世期待,就很难得到完整解释。 Matthew Thiessen把《A Jewish Paul》第四章命名为: Paul, an End-Time Jew “末世中的犹太人保罗” 保罗不是离开犹太末世盼望以后建立基督教,而是相信以色列所盼望的末世已经因弥赛亚的复活而开始。 他仍然是犹太人,却是一个相信复活已经提前在耶稣身上发生的犹太人。 一、ἀποκάλυψις:末世不是逃离世界,而是神的显露 “末世”常使人联想到灾难时间表、世界毁灭或灵魂逃离地球。但保罗的末世观首先来自犹太先知的盼望: 以色列的神将公开显明祂的王权; 邪恶的权势将受审判; 列国将离弃偶像; 被压迫者将得伸冤; 死人将复活; 受造界将脱离败坏; 神的荣耀将充满世界。 新约常用的一个词是: ἀποκάλυψις — apokalypsis 揭开、显露、启示 它不是“世界神秘地消失”,而是隐藏的真实被揭开:神所立的弥赛亚、神的审判、神儿女的身份以及新创造的荣耀,都将公开显现。 保罗相信,这场末世性的揭开已经开始。 加拉太书1:16说,神乐意: ἀποκαλύψαι τὸν υἱὸν αὐτοῦ “把祂的儿子启示出来。” 哥林多前书1:7则说,信徒等候: τὴν ἀποκάλυψιν τοῦ κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ “主耶稣弥赛亚的显现。” 第一次启示使保罗认识复活的弥赛亚;将来的公开显现则要使全世界看见祂的王权。 二、耶稣的复活是末世复活的“初熟果子” 法利赛人原本就相信死人将来复活。保罗的新宣告不是突然发明“复活”,而是宣告: 以色列所盼望的复活已经在一个人身上提前发生。 哥林多前书15:20说: Νυνὶ δὲ Χριστὸς ἐγήγερται ἐκ νεκρῶν, ἀπαρχὴ τῶν κεκοιμημένων. 直译为: “但如今,弥赛亚已经从死人中被唤醒,成为那些已...