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  以色列的弥赛亚为何成为列国的盼望？ 《重新遇见犹太人保罗》第六篇 如果外邦人的根本困境是偶像崇拜，他们为什么需要一位犹太弥赛亚？ 为什么希腊人、罗马人、阿拉伯人和地极的列国，都必须听见一个关于大卫后裔、亚伯拉罕应许和以色列复兴的信息？ 为什么神不直接向列国提供一种与以色列无关的普世救恩？ Matthew Thiessen在《A Jewish Paul》第六章把焦点转向保罗福音的中心人物： Jesus the Messiah “耶稣弥赛亚” 耶稣不是一位先建立犹太运动、后来偶然被外邦世界接受的宗教创始人。按照保罗的理解，祂从起初就是神应许给以色列的弥赛亚；而神对以色列的应许，本来就包含列国最终归向以色列之神的盼望。 因此，耶稣之所以成为列国的主，不是因为祂离开了以色列，而是因为祂成全了以色列的使命。 一、Χριστός不是耶稣的姓氏 希腊文： Χριστός — Christos 来自动词： χρίω — chriō 膏抹、使某人成为受膏者 它对应希伯来文： מָשִׁיחַ — māšîaḥ 受膏者、弥赛亚 也对应叙利亚文Peshitta中的： ܡܫܝܚܐ — Mšiḥā 弥赛亚、受膏者 希伯来文מָשִׁיחַ与叙利亚文ܡܫܝܚܐ都来自闪族语的מ־ש־ח／ܡ־ܫ־ܚ词根，意思是“膏抹”。 因此，“耶稣基督”不应只被听成一个固定姓名，也应听作： “耶稣，那位受膏者” “耶稣弥赛亚” 在以色列圣经中，“受膏者”可以指： 受膏的祭司； 以色列的君王； 大卫及大卫王朝的继承者； 神为特殊使命所拣选的人。 撒母耳记上24:6称扫罗为： מְשִׁיחַ יְהוָה mĕšîaḥ YHWH “耶和华的受膏者” 七十士译本译为： χριστὸς κυρίου “主的受膏者” 因此，Χριστός首先是以色列王权与盟约故事中的称号。把它与大卫、锡安、神国和列国分开，就会失去保罗所说“福音”的政治与圣经内涵。 二、诗篇2篇：弥赛亚从一开始就与列国有关 诗篇2:2说： “世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并祂的受膏者。” 希伯来文是： עַל־יְהוָה וְעַל־מְשִׁיחוֹ ʿal-YHWH wĕʿal-mĕšîḥô “敌挡耶和华和祂的受膏者。” 七十士译本是： κατὰ τοῦ κυρίου καὶ κατὰ τοῦ χριστοῦ αὐτο...

  用三个故事读完整本圣经 从全人类，到以色列，再到万国归回神的国 许多人第一次读圣经时，常常觉得内容庞杂。 创世记在讲亚当和夏娃， 出埃及记在讲摩西， 先知书在讲以色列， 福音书在讲耶稣， 使徒行传又讲教会。 这些故事之间到底有什么关系？ 如果让我用最简单的方式来概括整本圣经，我会把它分成三个大的阶段： 第一阶段： 创世记 1–11章 神与全人类 第二阶段： 创世记 12章—使徒行传 1章 神借着以色列工作 第三阶段： 使徒行传 2章—启示录 神借着以色列向万国发出邀请 这样看，整本圣经就成为一个连续的故事。 不是两个约。 不是两个计划。 而是一个计划的三个阶段。 第一部分 创世记 1–11章：神与全人类 圣经一开始并没有犹太人。 没有以色列。 没有圣殿。 没有律法。 甚至没有亚伯拉罕。 有的只是： 人类 创世记1章描述： 神创造天地。 创造人类作为祂的形象（צֶלֶם）。 人类原本被赋予一个使命： 代表神管理世界。 换句话说： 人类本来是神国度中的代表。 然而故事很快发生转折。 创世记3章 人类背叛神。 创世记4章 该隐杀死亚伯。 创世记6章 暴力充满全地。 创世记11章 巴别塔。 这是创世记1–11章的高潮。 也是整个人类故事的危机。 巴别塔发生了什么？ 传统上人们常说： 人类太骄傲。 这当然没错。 但更深的问题是： 人类试图建立一个不需要神的统一世界。 他们要： 为自己立名。 而不是荣耀神的名。 结果： 神变乱他们的语言。 分散他们到列国。 于是创世记11章结束时， 人类被分散。 民族被分散。 语言被分散。 人与神的关系被破坏。 这是圣经第一个大阶段的结局。 第二部分 创世记12章到使徒行传1章：神借着以色列工作 就在巴别塔之后， 神做了一件令人惊讶的事。 祂没有立刻修复全世界。 祂先拣选一个人。 创世记12章： 你要离开本地、本族、父家。 我必使你成为大国。 地上的万族都要因你得福。 神呼召亚伯拉罕。 这是圣经故事的第二个重大转折。 请注意： 神拣选亚伯拉罕， 不是为了排斥列国。 而是为了祝福列国。 神仿佛说： 人类已经走散了。 我要从一个家庭开始重新建立。 于是： 亚伯拉罕 ↓ 以撒 ↓ 雅各 ↓ 十二支派 ↓ 以色列 整个旧约的大部分内容， 都发生在这个阶段。 出埃及记、 利未记、 民数记、 申命记、 约书亚记、 士师记、 列王纪、 先知书， ...

  大卫倒塌的帐棚与外邦人的归入 重新理解使徒行传15:14–18与阿摩司书9:11–12 引言：雅各为何引用阿摩司？ 耶路撒冷会议（使徒行传15章）是新约历史上最重要的会议之一。 会议讨论的问题并不是： 外邦人能不能得救？ 因为彼得已经说明： 神已经赐下圣灵给外邦人（徒15:8）。 真正的问题是： 外邦人是否必须先成为犹太人， 受割礼， 并承担整个犹太身份体系， 才能进入神的子民？ 在彼得发言之后，雅各站起来作出总结。 令人惊讶的是，他没有诉诸哲学，也没有诉诸个人经验，而是引用先知书： 「这正如先知的话所写的……」 （徒15:15） 随后他引用了阿摩司书9:11–12。 许多基督徒读到这里时，往往直接跳到结论： 「教会取代了以色列。」 然而若仔细阅读雅各的论证，会发现他所强调的恰恰不是取代，而是恢复。 一、大卫倒塌的帐棚 阿摩司书9:11： בַּיּוֹם הַהוּא אָקִים אֶת־סֻכַּת דָּוִיד הַנֹּפֶלֶת 直译： 那日， 我要兴起 大卫那倒塌的帐棚。 这里最引人注意的是： 先知没有说： 「大卫的王国」 也没有说： 「大卫的宝座」 而是说： 「大卫的帐棚」 （סֻכַּת דָּוִיד） 为什么？ 许多学者认为，阿摩司刻意使用一个谦卑的图像。 这不是荣耀帝国的复兴。 而是一个已经破败、坍塌、摇摇欲坠的家族重新被建立。 在第二圣殿时期，犹太人普遍把这段经文理解为： 弥赛亚时代的到来。 因此雅各首先宣告： 神正在恢复大卫之家。 这是整个论证的基础。 二、希伯来文本与LXX的差异 接下来出现一个著名的文本问题。 希伯来文本（MT）阿摩司9:12： לְמַעַן יִירְשׁוּ אֶת־שְׁאֵרִית אֱדוֹם וְכָל־הַגּוֹיִם 直译： 为使他们得着 以东剩余之民 和所有列国。 然而七十士译本（LXX）却译成： ὅπως ἐκζητήσωσιν οἱ κατάλοιποι τῶν ἀνθρώπων τὸν κύριον 直译： 为使剩余的人类寻求主。 这里最大的变化在于： 希伯来文： אֱדוֹם（Edom） 以东 变成了： ἀνθρώπων（anthrōpōn） 人类 为什么会发生这种变化？ 因为： אדום（Edom） 与 אדם（Adam，人类） 在希伯来文中极其接近。 古代译者可能读成了：...