道

  《庇哩亚人的“高贵”——领受真道与每日查考经卷》 经文：使徒行传17:10–15 引言：再次进入犹太会堂 保罗和西拉因帖撒罗尼迦的骚乱连夜离开，到了庇哩亚之后，第一件事仍然是： ἀπῄεσαν εἰς τὴν συναγωγὴν τῶν Ἰουδαίων “他们进入犹太人的会堂。” 这件事非常重要。 帖撒罗尼迦的反对没有使保罗产生反犹太态度，也没有使他停止进入会堂。他仍然相信，耶稣的故事只能在以色列经卷和以色列盼望之中被正确理解。 保罗不是离开犹太世界去创立另一种宗教；他在不同城镇的犹太群体中，继续见证神对以色列应许的弥赛亚已经来到。 一、“更加高贵”是什么意思？ 路加评价庇哩亚的犹太人： οὗτοι δὲ ἦσαν εὐγενέστεροι τῶν ἐν Θεσσαλονίκῃ “这些人比帖撒罗尼迦的人更加高贵。” εὐγενέστεροι——出身高贵，或品格高尚 **εὐγενής（eugenēs）**由εὖ，“好”，与γένος，“家族、出身、族类”组成，原本可以表示出身良好、自由出生或社会地位高贵。 但路加把“高贵”重新定义了。 庇哩亚人的高贵，不在于血统、财富或社会身份，而在于他们如何面对真理： 热切地领受所听见的信息； 每日查考经卷； 判断保罗所说的是否如此。 Peshitta用： ܚܬܝܪܝܢ ḥattīrīn 这个词同样具有尊贵、优秀、高尚或自由人的语义。叙利亚文译本的英文注释甚至将它解释为“更加开放”。然而，这不是没有分辨力的开放，而是愿意听、也愿意查验的开放。 二、领受与查验并不矛盾 路加用两个动作描写他们。 1. ἐδέξαντο——他们领受 ἐδέξαντο τὸν λόγον μετὰ πάσης προθυμίας “他们以完全的热切领受这道。” **δέχομαι（dechomai）**是接待、欢迎、领受。 **προθυμία（prothymia）**则表示热切、积极、心志预备。 他们没有因为保罗带来新的弥赛亚解释，就在听见之前拒绝；但他们也没有因为保罗具有使徒身份，就停止思考。 2. ἀνακρίνοντες——他们查验 καθ’ ἡμέραν ἀνακρίνοντες τὰς γραφάς “每日查验经卷。” **ἀνακρίνω（anakrinō）**具有仔细审查、询问、调查，甚至司法审讯的语感。它不是随手翻看几节经...

  《“另有一个王，名叫耶稣”——保罗在帖撒罗尼迦所传的弥赛亚福音》 经文：使徒行传17:1–9 引言：保罗首先进入会堂 使徒行传17章不是从雅典的哲学讲坛开始，而是从帖撒罗尼迦的犹太会堂开始： “保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着经卷与他们辩论。” ——使徒行传17:2，直译 这里有两个不可忽略的事实。 第一，保罗并没有因为向外邦人传福音，就离开犹太群体或否定安息日。他进入一座新城时，仍然首先寻找会堂。这不只是宣教策略，也是他对以色列之神、以色列经卷和弥赛亚应许之连续性的表达。 第二，保罗所传的福音不是脱离“旧约”而突然出现的新宗教。他的论证完全“出于经卷”——ἐκ τῶν γραφῶν。 一、从经卷“对话”，而不是单向演讲 διελέξατο——对话、推论、辩论 希腊文说： διελέξατο αὐτοῖς ἀπὸ τῶν γραφῶν 他从经卷与他们讨论、推论。 **διαλέγομαι（dialegomai）**不是单方面讲道，而是带有对话、问答和推理的意味。保罗与会堂中的听众共同面对经卷，解释为什么拿撒勒人耶稣符合以色列对弥赛亚的盼望。 Peshitta没有机械地复制一个“辩论”的术语，而说： ܡܠܠ ܥܡܗܘܢ ܡܢ ܟܬ̈ܒܐ mallel ʿamhon men ktābē “他从经卷与他们谈论。” 叙利亚文的重点仍然是“与他们谈论”，不是对他们发表一篇不容回应的演说。 这为查经带来一个重要提醒：忠于经文的教导，不只是宣布结论，也要打开经文，让听者看见结论如何从经文产生。 二、“打开并摆在面前”：保罗如何解释弥赛亚 使徒行传17:3用了两个重要的分词： διανοίγων καὶ παρατιθέμενος 1. διανοίγων——打开 **διανοίγω（dianoigō）**可以指打开眼睛、耳朵、心思或经卷。路加福音24:32、45也用这个词描写复活的耶稣“向门徒打开经卷”和“打开他们的心思”。 因此，保罗不是从经文中抽取几句孤立的“预言证明题”，而是帮助听众看见整套弥赛亚叙事。 2. παρατιθέμενος——摆在旁边、提出证据 这个词来自 παρατίθημι（paratithēmi） ，意思是“放在旁边”“陈列出来”。保罗把经卷的叙事、弥赛亚的使命，以及耶稣的受死与复活摆在一起，让听众比较。 Peshitta把这两...

  末世中的犹太人保罗——“时候减少了”是什么意思？ 《重新遇见犹太人保罗》第四篇 保罗为什么如此急切地向列国传讲福音？ 为什么他劝未婚的人谨慎考虑是否结婚？ 为什么他要求已经受割礼的人不要掩盖割礼，也要求未受割礼的人不要接受割礼？ 为什么他反复谈论醒来、等候、忍耐、奔跑，以及将要来临的审判？ 为什么他认为耶稣的复活不仅是一个已经发生的神迹，更是整个世界进入末后阶段的标志？ 这些问题若离开保罗的末世期待，就很难得到完整解释。 Matthew Thiessen把《A Jewish Paul》第四章命名为： Paul, an End-Time Jew “末世中的犹太人保罗” 保罗不是离开犹太末世盼望以后建立基督教，而是相信以色列所盼望的末世已经因弥赛亚的复活而开始。 他仍然是犹太人，却是一个相信复活已经提前在耶稣身上发生的犹太人。 一、ἀποκάλυψις：末世不是逃离世界，而是神的显露 “末世”常使人联想到灾难时间表、世界毁灭或灵魂逃离地球。但保罗的末世观首先来自犹太先知的盼望： 以色列的神将公开显明祂的王权； 邪恶的权势将受审判； 列国将离弃偶像； 被压迫者将得伸冤； 死人将复活； 受造界将脱离败坏； 神的荣耀将充满世界。 新约常用的一个词是： ἀποκάλυψις — apokalypsis 揭开、显露、启示 它不是“世界神秘地消失”，而是隐藏的真实被揭开：神所立的弥赛亚、神的审判、神儿女的身份以及新创造的荣耀，都将公开显现。 保罗相信，这场末世性的揭开已经开始。 加拉太书1:16说，神乐意： ἀποκαλύψαι τὸν υἱὸν αὐτοῦ “把祂的儿子启示出来。” 哥林多前书1:7则说，信徒等候： τὴν ἀποκάλυψιν τοῦ κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ “主耶稣弥赛亚的显现。” 第一次启示使保罗认识复活的弥赛亚；将来的公开显现则要使全世界看见祂的王权。 二、耶稣的复活是末世复活的“初熟果子” 法利赛人原本就相信死人将来复活。保罗的新宣告不是突然发明“复活”，而是宣告： 以色列所盼望的复活已经在一个人身上提前发生。 哥林多前书15:20说： Νυνὶ δὲ Χριστὸς ἐγήγερται ἐκ νεκρῶν, ἀπαρχὴ τῶν κεκοιμημένων. 直译为： “但如今，弥赛亚已经从死人中被唤醒，成为那些已...

  让保罗重新变得陌生——为什么熟悉的保罗可能不是第一世纪的保罗 《重新遇见犹太人保罗》第一篇 保罗可能是基督教历史上最为人熟悉、也最容易被误解的人物之一。 读者通常已经知道“保罗是谁”：他原是严格遵守律法的犹太人，后来在大马士革路上信了基督，离开犹太教，成为基督教使徒；他反对律法、传讲恩典，并建立了由外邦人组成的教会。 问题在于，这幅看似连贯的图画，很大一部分使用的都是保罗本人从未使用过的分类。 保罗从未说自己“离开犹太教，加入基督教”；从未称自己的使命为建立一种新宗教；从未称自己或收信人为“基督徒”；也从未把以色列的弥赛亚与以色列的故事分开。 Matthew Thiessen把《A Jewish Paul》第一章命名为： Making Paul Weird Again 可以译作： “让保罗重新变得奇异” “让保罗重新显得陌生” “陌生”并不表示保罗荒诞、错误或不可理解，而是承认：保罗属于第一世纪的犹太世界，而不是现代宗派、神学院或系统神学的世界。 若保罗读起来总是与现代人完全相同，或恰好支持读者早已接受的全部观念，那么遇见的可能不是历史中的保罗，而是经过现代观念重新塑造的保罗。 一、二十五年的距离已经足以产生误解 Thiessen曾以一个简单的例子解释“让保罗重新变得陌生”的必要。 他年轻时到图书馆查找资料，需要使用装满卡片的目录柜；今天的学生却习惯在网络数据库中检索。两代人之间不过相隔二十多年，年轻学生却很容易按照自己的经验想象上一代人的研究方式。 如果二十五年的距离已经足以产生误解，那么两千年的距离更是如此。 现代读者知道后来发生的历史： 耶稣运动逐渐以外邦人为主； “基督教”与“犹太教”最终成为两个不同宗教； ἐκκλησία后来成为制度化的“教会”； Χριστός逐渐像耶稣名字的一部分； 保罗书信后来被收入称为“新约”的正典； 基督教神学发展出“律法与恩典”“旧约与新约”“犹太教与基督教”等对照框架。 保罗写信时却不知道这些后来的发展。 他活在自己的时代，对尚未发生的历史毫不知情。他面对的不是“基督教应当如何与犹太教相处”，而是另一些问题： 列国之民如何归向以色列的神？ 外邦男子是否必须接受割礼？ 外邦人是否必须成为犹太人，才能承受亚伯拉罕的应许？ 以色列的弥赛亚为什么向列国显现？ 已经开始的末世如何改变现今的生活？ 犹太信徒与外邦信徒如何在同...

  重新遇见犹太人保罗——Matthew Thiessen《A Jewish Paul》导读与评析（系列总序） 一个我们以为非常熟悉、其实可能十分陌生的保罗 在基督教讲台与神学传统中，保罗常被描绘成一个离开犹太教、摆脱妥拉，转而建立一种新宗教的人。 按照这种常见叙事，保罗原来依靠律法和行为寻求称义；在大马士革路上遇见耶稣以后，他终于认识到犹太教的失败，放弃律法，改为传讲“单凭信心”的基督教福音。 然而，这真是保罗对自己的理解吗？ 保罗是否曾说：“我过去是犹太人，现在已经不是了”？ 他是否认为以色列的妥拉本身就是错误？ 他是否教导犹太信徒停止守安息日、行割礼和遵行祖先传统？ 他对割礼的严厉警告，究竟是对所有人说的，还是特别针对外邦人？ 他宣讲的福音，是一套取代犹太教的新宗教，还是以色列的弥赛亚正在把亚伯拉罕的福分带给列国的好消息？ Matthew Thiessen在《A Jewish Paul: The Messiah’s Herald to the Gentiles》中提出：若要理解保罗，必须先把后来形成的“基督教对犹太教”框架暂时放下，让保罗重新回到他自己的世界。 那是一个仍然以“犹太人”和“列国之民”为基本区分的世界；一个以色列的神、亚伯拉罕的应许、妥拉、圣殿、弥赛亚和末世复活共同构成思想背景的世界。 本书的正式书名可以译作： 《一个犹太人的保罗：弥赛亚差往列国的宣告者》 或更简洁地译为： 《犹太人保罗：弥赛亚向列国的使者》 这里的重点不是发现保罗具有一点“犹太背景”，而是重新承认：保罗从未停止把自己看作犹太人。他所宣告的耶稣不是一个脱离以色列故事的普世宗教创始人，而是以色列所盼望的弥赛亚；他的外邦使命也不是废除以色列，而是宣告列国终于因以色列的弥赛亚进入亚伯拉罕应许的福分。 一、彼得早已提醒：保罗并不容易理解 《彼得后书》对保罗书信留下了一个非常诚实的评价： “他一切的信上也都是讲论这事；信中有些难明白的，那无学问、不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。” ——彼得后书3:16 “难明白”对应希腊文： δυσνόητά — dysnoēta 意思不是保罗毫无条理，而是他的书信包含一些不容易理解、容易被扭曲的内容。 如果连与保罗相距不远、共享许多犹太文化背景的早期读者都认为他的书信难懂，那么两千年后的读者更不应假定：只要从现代神学传统出发，保罗...

  Day 7｜神学综合与灵性反思 从“看哪”到“来喝”——神把生命摆在人面前 一、本周经文的共同呼声 本周的三段经文，从不同历史处境发出同一个邀请： 在摩押平原，摩西对即将进入应许之地的以色列说：“看哪，我今日将祝福与咒诅摆在你们面前。” 面对受伤而等待复兴的锡安，以赛亚呼喊：“你们一切干渴的都当就近水来。” 在住棚节的圣殿中，耶稣站起来高声说：“人若渴了，可以到我这里来喝。” 这三段经文不是三个互不相关的声音，而是一条逐渐展开的盟约叙事： 神将生命摆在人面前，呼唤人看见、听见、前来，并且领受。 妥拉强调选择； 先知宣告恢复； 福音书呈现活水的邀请。 其中没有一段把人当作没有回应能力的旁观者。神主动赐下恩典，也呼唤人以忠诚、聆听和行动回应祂。 二、三段经文的对应关系 妥拉：申命记 Haftarah：以赛亚书 新约：约翰福音 “看哪，我将祝福与咒诅摆在你们面前” “你们一切干渴的都当就近水来” “人若渴了，可以到我这里来喝” 听从神的诫命 侧耳而听，就必得活 信靠并领受圣灵 到神选择立名的地方敬拜 锡安被重建、重新得安慰 耶稣在圣殿住棚节中宣告 与全家、利未人和弱势者一同喜乐 没有银钱的人也可以来 “若有人”——邀请向所有干渴者发出 三大朝圣节期 万国因神的荣耀奔向锡安 住棚节中的弥赛亚与活水 祝福与生命 平安之约与永约 圣灵的活水江河 这条发展并不是“妥拉失败，所以被另一套宗教取代”。 更准确地说，申命记所塑造的盟约生命，在先知书中经历审判、流亡与恢复；到了约翰福音，耶稣在以色列的节期和先知盼望之中，宣告神所应许的生命正在借着圣灵展开。 三、第一条主线：“看见”之后必须选择 申命记 11:26 开头说： רְאֵה אָנֹכִי נֹתֵן לִפְנֵיכֶם הַיּוֹם בְּרָכָה וּקְלָלָה “看哪，我今日把祝福与咒诅摆在你们面前。” רְאֵה（reʾeh）——“看哪／你要看” רְאֵה 是单数命令式，但后面的“你们面前”——לִפְנֵיכֶם——却是复数。 摩西仿佛把整个以色列当作一个盟约群体呼唤：“你要看”；同时，这项选择又摆在每一位群体成员面前：“你们面前”。 七十士译本使用： Ἴδε “看哪。” 这不仅表示眼睛接收到某个景象，也是在要求听众注意、辨认并作出回应。 妥拉中的“看见”从来不只是观察。看见祝福与咒诅，就是意...

  Day 6（Shabbat）｜约翰福音 7:37–52 到这里来喝——住棚节最后大日的活水呼喊 一、经文摘要（Brief Summary） 约翰福音第七章发生在住棚节期间。到了“节期的末日，就是最大之日”，耶稣站在圣殿中高声宣告： “人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，正如经上所说：‘从他腹中要流出活水的江河来。’” ——约翰福音 7:37–38 作者随即解释，这“活水”是指那些信靠耶稣的人将要领受的圣灵。 这项公开宣告使群众产生不同反应：有人认定耶稣是“那位先知”，有人称他为弥赛亚，也有人因为他来自加利利而提出质疑。奉命拘捕耶稣的圣殿差役空手回来，说：“从来没有像他这样说话的。” 最后，尼哥底母援引妥拉的司法原则，提醒领袖：不能在尚未听取当事人陈述、查明事实以前便定罪。然而，他的同僚没有回应这个法律论点，反而以地域性的讥讽回答：“你也是出于加利利吗？” 整段经文不断追问： 当神的应许以熟悉而又出人意料的方式临到时，我们是否真正听见了？ 二、住棚节的历史背景：水、雨与圣殿 住棚节是申命记所规定的三大朝圣节期之一。以色列人要来到耶和华所选择的地方，在神面前喜乐，记念旷野中的保守，也为土地的出产献上感谢。 在第二圣殿时期，住棚节与水、雨和末世更新的盼望产生了特别深刻的联系。 后来的《米示拿·住棚篇》记载，祭司从西罗亚池取水，用金器把水带进圣殿，再将水浇奠在祭坛旁。《米示拿》成书较晚，因此不能把其中每一项细节都未经辨别地投射到耶稣时代；然而，它保存了与第二圣殿住棚节相关的重要圣殿传统。 《米示拿·住棚篇》4:9 这个仪式很容易使敬拜者想到： “所以，你们必从救恩的泉源欢然取水。” ——以赛亚书 12:3 也会唤起先知书中的末世图像： 神把水浇灌在干渴之地，并将祂的灵浇灌后裔（赛 44:3） 水从圣殿流出，使死海之水得医治（结 47:1–12） 活水从耶路撒冷流出（亚 14:8） 万国上耶路撒冷守住棚节，并从神领受雨水（亚 14:16–19） 因此，当耶稣在住棚节高声说“人若渴了，可以到我这里来喝”时，他并不是在一个与犹太节期无关的场景中发表抽象的宗教格言。 他正在圣殿中，站在以色列关于雨水、圣灵、救恩与末世更新的盼望之内，宣告这些盼望正在临近。 “节期的末日”究竟指住棚节第七日，还是紧接其后的第八日，学者之间仍有讨论。但无论采取哪一种理解，节期中的水、雨和生...