道

 前一夜，犹太会堂里灯火通明，空气中弥漫着敬拜的馨香。人们聚集在一起，结束了新一年的《妥拉》阅读周期，刚刚完成了最后一周份——《申命记》34:1-12的研读。这是一个神圣的时刻，标志着神的律法循环完满。会众心怀感恩，期待着即将到来的高圣日“Hoashana Rabba”（大拯救节），这一天是住棚节的第七天，也是祈求神降雨的特别日子。 清晨，太阳尚未完全升起，耶路撒冷圣殿的院子里已经人声鼎沸。信徒们手持棕榈枝（lulavs）、香橼和柳枝，围绕着祭坛缓缓行走，七次围行象征对神的敬拜与祈求。他们高举枝条，齐声用希伯来语吟唱：“אָנָּא יְהוָה הוֹשִׁיעָה”（Ana Adonai hoshi’na，意为“求主拯救”），声音在圣殿的石墙间回荡，充满了对秋季降雨的渴望。大祭司身穿华丽的圣服，手持金瓶，从示罗亚池汲水，象征祈求神赐下丰盛的雨水。这水将浇在祭坛上，作为对神赐福的呼求。人群中既有喜乐，也有对未来收成的隐隐不安。 就在这时，一道声音划破了晨间的肃静。耶稣站在人群之中，祂的目光坚定而慈爱，声音清亮地响彻：“如果有人渴了，可以到我这里来喝！”（约翰福音7:37-38的回响在此延续）。祂的话语仿佛与水祭的仪式交织，吸引了周围的注视。 然而，周围的犹太领袖们并不完全接受祂。祂继续说道：“我知道你们是亚伯拉罕的后裔，但你们如今却想要杀我，因为我的话在你们心里没有地盘。你们所行的，是你们父所行的。”（约翰福音8:37）祂的话直指人心，挑战他们自视为亚伯拉罕后裔的骄傲。人群中有些人低声议论，有人愤怒地反驳：“亚伯拉罕是我们的父，我们是他的后裔。”（约翰福音8:39）他们坚持自己的血统，试图以此证明自己的正统。 耶稣却平静地回应，祂的话语深邃而有力，透露出对他们内心状态的洞察。这一切发生在Hoashana Rabba的背景中，水祭的象征与祂的呼召交汇，预示着祂将要成为活水的源头，超越肉眼可见的雨水，带来属灵的更新。信徒们围着祭坛行走，祭司浇水，耶稣的宣告却指向一个更深层的真理：真正的救赎与喜乐不在外在仪式，而在信靠祂的话语。 因主名来的当受祝福

  《申命记》周份Re'eh中的“Simcha”：喜乐在不确定性中的力量 引言 《申命记》周份Re'eh（申命记11:26-16:17）以摩西对以色列民的教导为中心，强调选择祝福与咒诅的二元路径。这一周份中，“simcha”（שִׂמְחָה，喜乐）的使用异常集中，远超过其他周份，提醒以色列人倾听神的声音并顺服祂的诫命。本文将调研Re'eh中含有“simcha”的经文，提供对“simcha”的全面解释，并探讨其在不确定性中的意义。从希伯来语、犹太/拉比传统及新约教导汲取洞见，即使在各种不确定性中，这一教导也指引我们。神造人作祂的形象（创世记1:26-27），作为祂的“segulah”（סְגֻלָּה，宝藏），以反映祂的荣耀，通过喜乐应对挑战。 Re'eh周份中“Simcha”的经文调研 Re'eh周份涵盖祝福与咒诅的选择（11:26-28）、偶像崇拜的警告（12:29-31）、假先知的鉴别（13:1-5）、施舍穷人（15:7-11）及节期庆祝（16:1-17）。以下是含有“simcha”或其变体的关键经文（基于希伯来圣经BHS版本）： 申命记12:7 ： “在那里，你们和你们的家属都要吃，并且因你们手所办的一切事蒙耶和华你们的神赐福，就都欢乐（תִּשְׂמְחוּ， tis'mechu ）。”“simcha”强调在神面前的家庭喜乐。 申命记12:12 ： “你们和儿女、仆婢，并住在你们城里无分无业的利未人，都要在耶和华你们的神面前欢乐（תִּשְׂמְחוּ， tis'mechu ）。”喜乐包括仆婢与利未人，体现社群包容。 申命记12:18 ： “要在耶和华你们的神面前吃，在耶和华你们的神所要选择的地方，你们和儿女、仆婢、利未人，以及寄居在你们城里的，都欢乐（תִּשְׂמַח， tis'mach ）。”重复强调喜乐的社群性。 申命记14:26 ： “你用这银子，随心所欲，或买牛羊，或买清酒浓酒，凡你心所愿的都可以买。你和你的家属在耶和华你们的神面前吃喝欢乐（שָׂמַחְתָּ， samachta ）。”喜乐与节期享受相关，包括酒。 申命记16:11 ： “你和你的儿女、仆婢，并住在你城里的利未人，以及寄居的与孤儿寡妇，都要在耶和华你们的神所选择立为祂名的居所，欢乐（שָׂמַחְתָּ， sam...

  人活着不是单靠食物：从《申命记》周份Ekev看现代启示 引言 “人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话”（申命记8:3），这是《妥拉》周份 Ekev （《申命记》7:12–11:25）的核心教导。这一周份记录了摩西对以色列民的提醒，强调神对以色列的拣选、盟约的祝福与咒诅，以及顺服神律法的必要性。在现代社会，科技进步使食物供应不再是主要担忧，但人类仍面临合作、互助的挑战，尤其是AI时代带来的工作不安定和未来焦虑。本文将从希伯来语、犹太/拉比传统及新约教导汲取洞见，探讨《圣经》如何教导我们超越物质需求，活出神形象的荣耀，并通过盟约关系反映神的慈爱与公义。 《申命记》8:3的背景与教导 在 Ekev 周份中，摩西回顾以色列人在旷野的经历，提醒他们神如何以吗哪供养他们（申命记8:2-3）。希伯来原文：“לֹא עַל־הַלֶּחֶם לְבַדּוֹ יִחְיֶה הָאָדָם כִּי עַל־כָּל־מוֹצָא פִי יְהוָה יִחְיֶה הָאָדָם”（ lo al-ha-lechem le-vado yichyeh ha-adam ki al-kol motza pi YHWH yichyeh ha-adam,  人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话）。这里的“食物”（לֶחֶם， lechem ）意为“面包”，象征物质需求；“话”（מוֹצָא פִי יְהוָה， motza pi YHWH ）指神口里所出的一切话语，包括《妥拉》的诫命和神的应许。 神通过旷野的试炼教导以色列人，生命不止于物质满足，而是依赖神的话语（申命记8:3）。这反映了神对以色列的慈爱：神不是严苛的审判者，而是慈父般的引导者，预备吗哪却要求他们顺服，以培养属灵生命。《申命记》7:7-9强调，神拣选以色列不是因其强大，乃是因祂的慈爱（חֶסֶד， chesed ）与盟约忠诚，教导我们，神的话语是生命之源，超越物质的供给。 希伯来语的洞见 希伯来语“לֶחֶם”（ lechem ）不仅指面包，还象征日常生活所需（如《诗篇》104:14）。在旷野，神提供吗哪，却强调人活着“不是单靠食物”，而是靠神的话语。词根“יָצָא”（ yatsa’ ，发出）在“מוֹצָא”（ motza ，发出）中，暗示神的话语如创造之言（《创世记》1:...

  旧约的神是爱的神——从“אַהֲבָה”看一致的救赎之爱 一、问题的由来 在一些现代神学或流行文化的叙述中，人们常会把旧约中的神刻画为“公义而严厉”的神，而新约中的神（特别是耶稣的形象）则是“慈爱和温柔”的神。这种二分法不仅在学理上站不住脚，更会导致对圣经整体启示的割裂。事实上，从创世记到启示录，神的性情是一致的——公义与慈爱并行，真理与恩典相吻合。 二、本周托拉读经《עקב》中的“אַהֲבָה” 在《申命记》7:12–11:25 中，摩西反复提醒以色列人，遵行神的律例典章，将会经历神的祝福与同在。这里的“爱”（אַהֲבָה, ahavah）出现了多次，特别强调了 神对祂子民的爱是主动的、立约的、忠诚的 ： 申命记 7:8 “但因为耶和华爱（אַהֲבָה）你们，又守祂向你们列祖所起的誓...” 这节经文非常关键——神拣选以色列并非因他们人数众多或有何功德，而是出于 爱与立约的信实（חֶסֶד, ḥesed） 。这是一种立约之爱，而非情绪化的偏好。 在 申命记 10:12, 11:1, 11:13, 11:22 等处，“爱”不仅描述神的性情，也被命令作为人回应神的核心方式： “你要尽心、尽性、尽力爱（אַהֲבָה）耶和华你的神。” 三、旧约全书中的“אַהֲבָה” 创世记 创 22:2 ：神对亚伯拉罕说：“你所爱的（אַהַבְתָּ）独生子以撒。”——这是父子之爱，成为新约“父爱子的”救赎预表。 创 29:20 ：雅各为拉结服侍七年，“因他深爱（בְּאַהֲבָתוֹ）她，就看这七年如同几天。”——流露持久的爱与忠诚。 出埃及记、利未记 神救赎以色列脱离埃及，是因祂的爱与守约（出 20:6）。 利未记 19:18：“要爱人如己”——耶稣在新约中引用此处作为最大的诫命之一，显示旧约爱的核心。 诗篇、先知书 诗篇 136 篇每节都重复：“因祂的慈爱（חֶסֶד）永远长存”，ahavah 与 hesed 在圣经中常交织出现，强调神坚定不移的怜悯与忠诚。 何西阿书中，神以丈夫爱妻子的形象比喻祂对以色列的爱，即便以色列背叛，祂仍以慈爱挽回（何 11:1–4）。 四、犹太与拉比传统的理解 拉比释经 《米德拉士·申命记拉巴》指出，神的爱不仅...

  迦南：奶与蜜的象征、葡萄与酒及神的慈爱与应许 引言 《圣经》中将迦南地描述为“流奶与蜜之地”（出埃及记3:8，民数记13:27），这一意象象征着神的应许、丰饶和赐福。然而，与尼罗河滋养的埃及或底格里斯河与幼发拉底河灌溉的美索不达米亚不同，迦南地是一片干旱的土地，农业完全依赖天降雨水。这种地理现实使迦南地的丰饶不仅是一个物质承诺，更与以色列人对神的顺服以及神对以色列的慈爱（希伯来文：חֶסֶד， chesed ，意为“坚定的盟约之爱”）紧密相连。神的慈眼始终眷顾这片土地，祂的应许通过祂的怜悯和信实得以实现。本文将从希伯来文、亚兰文、犹太/拉比传统及迦南地的地理背景出发，探讨“奶与蜜”是否可能指代白葡萄酒和红葡萄酒，分析探子带回葡萄的象征意义，并强调神的慈爱与盟约忠诚如何支撑迦南地的应许。 迦南地的地理与神学的丰饶 迦南地（现代以色列、黎巴嫩及约旦部分地区）位于地中海东岸，属地中海气候，夏季干旱，冬季降雨。与埃及的尼罗河或美索不达米亚的河系相比，迦南地缺乏稳定的河流灌溉，其农业生产依赖每年10月至4月的雨季。《申命记》11:10-12明确指出，迦南地“不是像埃及地……乃是靠天降雨”，而雨水是神赐福的象征。这种依赖使迦南地的丰饶成为神学叙事的核心：神的应许——“流奶与蜜之地”——只有在以色列人顺服神的情况下才会实现（申命记11:13-17）。若以色列人谨守神的诫命，神应许降雨滋润土地；若悖逆，神则关闭天上的雨水，导致干旱和荒芜。 然而，迦南地的丰饶不仅仅依赖顺服，更仰赖神的慈爱。《申命记》7:9描述神为“守约施慈爱的神”（אֵל הַנֶּאֱמָן הַשֹּׁמֵר הַבְּרִית וְהַחֶסֶד， El hane’eman hashomer habrit v’hachesed ），祂的信实和怜悯确保应许之地的富足。神的慈眼始终眷顾迦南地（申命记11:12：“耶和华你神所眷顾之地，从岁首到年终，耶和华你神的眼目时常看顾那地”），通过降雨和赐福实现祂对亚伯拉罕、以撒和雅各的盟约（创世记12:7，26:3，28:13）。探子在《民数记》13:23-27带回的巨大葡萄串不仅是迦南地肥沃的证据，更是神慈爱与应许的象征，表明祂的信实超越了地理的限制。 “奶与蜜”的语言与文化解读 在希伯来圣经中，“流奶与蜜之地”（אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְב...