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  第十四篇：让保罗仍然是保罗——《A Jewish Paul》的贡献、争议与未完问题 《重新遇见犹太人保罗——Matthew Thiessen〈A Jewish Paul〉导读与评析》第十四篇 Matthew Thiessen 的 A Jewish Paul: The Messiah’s Herald to the Gentiles 不会让所有读者接受同一个保罗，却会迫使许多人重新检验自己带进保罗书信的假设。 这本书的核心目标不是简单地给传统保罗增加一些犹太背景，而是： 让保罗重新回到自己的民族、经书、末世盼望和外邦使命中。 Thiessen所描绘的保罗不是： 离开犹太教的改宗者； 废除妥拉的基督教创始人； 以教会取代以色列的神学家； 认为身体低劣、灵魂应当逃往天堂的二元论者。 他是： 以色列人、法利赛人、末世使者，也是复活弥赛亚差往列国的宣告者。 但让保罗保持犹太身份，并不表示 Thiessen 对保罗身体、圣灵和复活的每一项重构都已经得到证明。 这最后一篇将区分： 本书最值得保留的贡献； 最具启发性的创意解释； 最需要继续讨论的争议； 本书尚未完成的问题。 一、本书最重要的贡献：改变问题本身 传统解释经常问： 保罗为什么放弃犹太教和妥拉？ Thiessen则问： 有什么证据证明保罗曾经放弃犹太教和妥拉？ 传统解释问： 犹太人怎样才能从靠行为得救转向因信得救？ Thiessen则问： 保罗的书信是否主要在处理外邦人怎样离弃偶像、进入亚伯拉罕应许？ 传统解释问： 教会怎样成为新的以色列？ Thiessen则问： 保罗是否曾把“以色列”这个民族名称转给外邦教会？ 这些问题的重新设定，比书中任何单项答案都更重要。 二、最值得保留的十项结论 1. 保罗从未停止作犹太人 他仍说： “我是以色列人。” 弥赛亚的显现改变了他的末世认识与使命，却没有把他变成非犹太人。 2. “基督”必须重新听作“弥赛亚” Χριστός מָשִׁיחַ ܡܫܝܚܐ 这不是耶稣的姓，而是以色列受膏君王的称号。 3. 保罗是列国的使者 ἀπόστολος ἐθνῶν 他的主要书信对象和使命问题与外邦人有关。不能把他对外邦割礼的反对自动转变成对整个犹太生活的否定。 4. 第一世纪犹太教并非单一宗教系统 法利赛人、撒都该人、爱色尼人、斐罗、约瑟夫斯和不同启示文学传统，对复活、圣殿、天使、命...

  “道德类固醇”——圣灵如何使人活出复活的生命？ 《重新遇见犹太人保罗——Matthew Thiessen〈A Jewish Paul〉导读与评析》第十篇 如果弥赛亚已经从死人中复活，而祂的灵已经住在信徒里面，那么复活只是一个将来才有意义的教义吗？ 保罗的答案是否定的。 身体完全复活仍然属于将来，但弥赛亚的复活生命已经借着圣灵进入现今必死的身体。因此，信徒虽然尚未实际从坟墓中复活，却已经被呼召： “在生命的新样中行走。” ——罗马书6:4 Matthew Thiessen 在 A Jewish Paul 第十章“Living the Resurrected Life”中，用了一个刻意夸张的现代比喻： 上帝把圣灵赐给外邦人，如同给他们注入“道德类固醇”。 他的意思不是圣灵帮助信徒赢得宗教竞赛，也不是圣灵使人不必再付出努力。Thiessen 要强调的是：上帝没有只把一套伦理规则交给来自列国的人，然后要求他们凭原有能力完成。上帝把使弥赛亚从死人中复活的灵放在他们里面，使他们获得过去所没有的生命能力。 这个比喻抓住了保罗思想的重要一面，却也可能产生误解。圣灵究竟是一种道德增强剂，还是上帝亲自住在人里面的临在？“活出复活生命”究竟意味着已经完全脱离罪，还是在圣灵帮助下进入持续的忠诚争战？ 一、复活生命从洗礼开始 《罗马书》6章是保罗讨论“活出复活生命”最重要的经文之一： συνετάφημεν οὖν αὐτῷ διὰ τοῦ βαπτίσματος εἰς τὸν θάνατον, ἵνα ὥσπερ ἠγέρθη Χριστὸς ἐκ νεκρῶν διὰ τῆς δόξης τοῦ πατρός, οὕτως καὶ ἡμεῖς ἐν καινότητι ζωῆς περιπατήσωμεν. “所以，我们借着进入死亡的洗礼， 与祂一同埋葬， 为要使我们也照样在生命的新样中行走， 正如弥赛亚借着父的荣耀从死人中被唤醒一样。” ——罗马书6:4，直译 这里的洗礼不是为已经发生的内心决定添加一个外在标记。洗礼被描述为进入弥赛亚死亡的参与行动： 受洗进入弥赛亚； 受洗进入祂的死； 与祂一同埋葬； 开始在新的生命状态中行走。 上一篇讨论了保罗所说“属灵的食物”和“属灵的饮料”。在这里，保罗再次使用身体性的图像：受洗者被埋葬，又从水中起来，开始预演弥赛亚的死亡与复活。...

  “圣灵基因疗法”——外邦人如何成为亚伯拉罕的后裔？ 《重新遇见犹太人保罗——Matthew Thiessen〈A Jewish Paul〉导读与评析》第八篇 上一篇讨论了一个关键问题：如果外邦男性接受割礼，并不能因此改变自己的族裔出身，也不能把自己变成“生来就是犹太人”的人，那么未受割礼的外邦人如何能够被称为亚伯拉罕的后裔？ Matthew Thiessen 给出的答案极具争议，也极富想象力： 外邦人不是借着割礼成为亚伯拉罕的后裔，而是借着弥赛亚的灵经历一种“圣灵基因疗法”。 这当然不是保罗自己的用语。保罗不知道现代遗传学，也没有谈论 DNA。Thiessen 使用“基因疗法”这个比喻，是为了帮助现代读者理解他对保罗的解释：外邦人不是靠外在手术制造犹太身份，而是借着圣灵与亚伯拉罕的那一位“后裔”——弥赛亚——发生真实的生命联合。 这不是简单的身份重命名，也不只是法庭上的地位宣告。按照 Thiessen 的解释，外邦人接受了弥赛亚的灵，进入弥赛亚里面，也让弥赛亚住在他们里面。因此，他们在弥赛亚里成为亚伯拉罕的后裔与应许的继承者。 这个解释有很强的经文基础，却也提出了一些必须谨慎处理的问题。 一、从割礼的问题转向圣灵的问题 保罗在《加拉太书》中没有把割礼与“无宗教身份”相对立。他把割礼与圣灵相对照： ἐξ ἔργων νόμου τὸ πνεῦμα ἐλάβετε ἢ ἐξ ἀκοῆς πίστεως; “你们领受了灵，是出于律法的行为， 还是出于信实信息的聆听？” ——加拉太书3:2，直译 这里的 ἀκοὴ πίστεως （ akoē pisteōs ）可以被理解为“凭信心听见”。 πίστις （ pistis ）不仅可以表示内心相信，也包括信靠、信实、忠诚与效忠。保罗所关心的并不是一种抽象的宗教意见，而是外邦人如何回应以色列上帝借弥赛亚所成就的事。 加拉太人尚未接受犹太割礼，却已经领受了圣灵。对保罗而言，这不是次要的宗教经验，而是上帝已经接纳他们的末世证据。 如果他们必须先受割礼才能进入应许，那么上帝为什么在他们尚未受割礼的时候就把圣灵赐给他们？ 因此，保罗的论证次序不是： 外邦人先受割礼； 外邦人成为犹太人； 外邦人才获得圣灵。 而是： 外邦人听见关于弥赛亚的福音； 他们以信靠、忠诚和效忠回应； 上帝把圣灵赐给他们； 圣灵证明末世应许已经临到列国。...

  末世中的犹太人保罗——“时候减少了”是什么意思？ 《重新遇见犹太人保罗》第四篇 保罗为什么如此急切地向列国传讲福音？ 为什么他劝未婚的人谨慎考虑是否结婚？ 为什么他要求已经受割礼的人不要掩盖割礼，也要求未受割礼的人不要接受割礼？ 为什么他反复谈论醒来、等候、忍耐、奔跑，以及将要来临的审判？ 为什么他认为耶稣的复活不仅是一个已经发生的神迹，更是整个世界进入末后阶段的标志？ 这些问题若离开保罗的末世期待，就很难得到完整解释。 Matthew Thiessen把《A Jewish Paul》第四章命名为： Paul, an End-Time Jew “末世中的犹太人保罗” 保罗不是离开犹太末世盼望以后建立基督教，而是相信以色列所盼望的末世已经因弥赛亚的复活而开始。 他仍然是犹太人，却是一个相信复活已经提前在耶稣身上发生的犹太人。 一、ἀποκάλυψις：末世不是逃离世界，而是神的显露 “末世”常使人联想到灾难时间表、世界毁灭或灵魂逃离地球。但保罗的末世观首先来自犹太先知的盼望： 以色列的神将公开显明祂的王权； 邪恶的权势将受审判； 列国将离弃偶像； 被压迫者将得伸冤； 死人将复活； 受造界将脱离败坏； 神的荣耀将充满世界。 新约常用的一个词是： ἀποκάλυψις — apokalypsis 揭开、显露、启示 它不是“世界神秘地消失”，而是隐藏的真实被揭开：神所立的弥赛亚、神的审判、神儿女的身份以及新创造的荣耀，都将公开显现。 保罗相信，这场末世性的揭开已经开始。 加拉太书1:16说，神乐意： ἀποκαλύψαι τὸν υἱὸν αὐτοῦ “把祂的儿子启示出来。” 哥林多前书1:7则说，信徒等候： τὴν ἀποκάλυψιν τοῦ κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ “主耶稣弥赛亚的显现。” 第一次启示使保罗认识复活的弥赛亚；将来的公开显现则要使全世界看见祂的王权。 二、耶稣的复活是末世复活的“初熟果子” 法利赛人原本就相信死人将来复活。保罗的新宣告不是突然发明“复活”，而是宣告： 以色列所盼望的复活已经在一个人身上提前发生。 哥林多前书15:20说： Νυνὶ δὲ Χριστὸς ἐγήγερται ἐκ νεκρῶν, ἀπαρχὴ τῶν κεκοιμημένων. 直译为： “但如今，弥赛亚已经从死人中被唤醒，成为那些已...

  Day 7｜神学综合与灵性反思 从“看哪”到“来喝”——神把生命摆在人面前 一、本周经文的共同呼声 本周的三段经文，从不同历史处境发出同一个邀请： 在摩押平原，摩西对即将进入应许之地的以色列说：“看哪，我今日将祝福与咒诅摆在你们面前。” 面对受伤而等待复兴的锡安，以赛亚呼喊：“你们一切干渴的都当就近水来。” 在住棚节的圣殿中，耶稣站起来高声说：“人若渴了，可以到我这里来喝。” 这三段经文不是三个互不相关的声音，而是一条逐渐展开的盟约叙事： 神将生命摆在人面前，呼唤人看见、听见、前来，并且领受。 妥拉强调选择； 先知宣告恢复； 福音书呈现活水的邀请。 其中没有一段把人当作没有回应能力的旁观者。神主动赐下恩典，也呼唤人以忠诚、聆听和行动回应祂。 二、三段经文的对应关系 妥拉：申命记 Haftarah：以赛亚书 新约：约翰福音 “看哪，我将祝福与咒诅摆在你们面前” “你们一切干渴的都当就近水来” “人若渴了，可以到我这里来喝” 听从神的诫命 侧耳而听，就必得活 信靠并领受圣灵 到神选择立名的地方敬拜 锡安被重建、重新得安慰 耶稣在圣殿住棚节中宣告 与全家、利未人和弱势者一同喜乐 没有银钱的人也可以来 “若有人”——邀请向所有干渴者发出 三大朝圣节期 万国因神的荣耀奔向锡安 住棚节中的弥赛亚与活水 祝福与生命 平安之约与永约 圣灵的活水江河 这条发展并不是“妥拉失败，所以被另一套宗教取代”。 更准确地说，申命记所塑造的盟约生命，在先知书中经历审判、流亡与恢复；到了约翰福音，耶稣在以色列的节期和先知盼望之中，宣告神所应许的生命正在借着圣灵展开。 三、第一条主线：“看见”之后必须选择 申命记 11:26 开头说： רְאֵה אָנֹכִי נֹתֵן לִפְנֵיכֶם הַיּוֹם בְּרָכָה וּקְלָלָה “看哪，我今日把祝福与咒诅摆在你们面前。” רְאֵה（reʾeh）——“看哪／你要看” רְאֵה 是单数命令式，但后面的“你们面前”——לִפְנֵיכֶם——却是复数。 摩西仿佛把整个以色列当作一个盟约群体呼唤：“你要看”；同时，这项选择又摆在每一位群体成员面前：“你们面前”。 七十士译本使用： Ἴδε “看哪。” 这不仅表示眼睛接收到某个景象，也是在要求听众注意、辨认并作出回应。 妥拉中的“看见”从来不只是观察。看见祝福与咒诅，就是意...

  Day 6（Shabbat）｜约翰福音 7:37–52 到这里来喝——住棚节最后大日的活水呼喊 一、经文摘要（Brief Summary） 约翰福音第七章发生在住棚节期间。到了“节期的末日，就是最大之日”，耶稣站在圣殿中高声宣告： “人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，正如经上所说：‘从他腹中要流出活水的江河来。’” ——约翰福音 7:37–38 作者随即解释，这“活水”是指那些信靠耶稣的人将要领受的圣灵。 这项公开宣告使群众产生不同反应：有人认定耶稣是“那位先知”，有人称他为弥赛亚，也有人因为他来自加利利而提出质疑。奉命拘捕耶稣的圣殿差役空手回来，说：“从来没有像他这样说话的。” 最后，尼哥底母援引妥拉的司法原则，提醒领袖：不能在尚未听取当事人陈述、查明事实以前便定罪。然而，他的同僚没有回应这个法律论点，反而以地域性的讥讽回答：“你也是出于加利利吗？” 整段经文不断追问： 当神的应许以熟悉而又出人意料的方式临到时，我们是否真正听见了？ 二、住棚节的历史背景：水、雨与圣殿 住棚节是申命记所规定的三大朝圣节期之一。以色列人要来到耶和华所选择的地方，在神面前喜乐，记念旷野中的保守，也为土地的出产献上感谢。 在第二圣殿时期，住棚节与水、雨和末世更新的盼望产生了特别深刻的联系。 后来的《米示拿·住棚篇》记载，祭司从西罗亚池取水，用金器把水带进圣殿，再将水浇奠在祭坛旁。《米示拿》成书较晚，因此不能把其中每一项细节都未经辨别地投射到耶稣时代；然而，它保存了与第二圣殿住棚节相关的重要圣殿传统。 《米示拿·住棚篇》4:9 这个仪式很容易使敬拜者想到： “所以，你们必从救恩的泉源欢然取水。” ——以赛亚书 12:3 也会唤起先知书中的末世图像： 神把水浇灌在干渴之地，并将祂的灵浇灌后裔（赛 44:3） 水从圣殿流出，使死海之水得医治（结 47:1–12） 活水从耶路撒冷流出（亚 14:8） 万国上耶路撒冷守住棚节，并从神领受雨水（亚 14:16–19） 因此，当耶稣在住棚节高声说“人若渴了，可以到我这里来喝”时，他并不是在一个与犹太节期无关的场景中发表抽象的宗教格言。 他正在圣殿中，站在以色列关于雨水、圣灵、救恩与末世更新的盼望之内，宣告这些盼望正在临近。 “节期的末日”究竟指住棚节第七日，还是紧接其后的第八日，学者之间仍有讨论。但无论采取哪一种理解，节期中的水、雨和生...

  📖 Day 6（Shabbat） 使徒行传 5:1–11 亚拿尼亚与撒非喇：圣洁群体中的真实 一、经文摘要 耶路撒冷的信徒群体正经历前所未有的复兴。 使徒行传第4章结束时描述： 众人同心合意 凡物公用 慷慨奉献 巴拿巴卖地帮助弟兄姐妹 然而第5章突然出现一个强烈对比。 亚拿尼亚和妻子撒非喇卖了田产， 却私下留下部分价银， 然后假装全部奉献。 彼得指出： 「你不是欺哄人， 乃是欺哄神。」 随后亚拿尼亚倒下死去。 数小时后， 撒非喇也因同样的谎言而倒下。 最后经文说： 「全教会和听见这事的人都甚惧怕。」 二、本段核心主题 神不要完美的人 却要求真实的人 这段经文常被误读成： 神因为奉献不够而发怒。 事实上并非如此。 彼得明确指出： 「田地还没有卖， 不是你自己的吗？ 卖了以后， 价银不是由你作主吗？」（5:4） 问题从来不是金额。 问题是虚假。 三、关键词研究 1️⃣ ψεύδομαι （说谎、欺骗） 彼得指出： 为什么撒但充满你的心， 叫你欺哄圣灵？ 希腊文： ψεύσασθαί 词根： ψεύδομαι 含义： 说谎 欺骗 制造虚假形象 值得注意的是： 他们并没有偷窃。 他们也确实奉献了。 他们的问题是： 试图让自己看起来比真实情况更属灵。 2️⃣ πνεῦμα ἅγιον 圣灵 彼得说： 「你为什么欺哄圣灵？」 随后又说： 「你不是欺哄人， 乃是欺哄神。」 这里反映出路加对圣灵的理解： 圣灵不是一种力量。 圣灵代表神亲自住在群体中。 因此， 欺骗群体， 实际上是在欺骗神。 3️⃣ φόβος μέγας 大大的敬畏 5:5 φόβος μέγας “大惧怕” 这个短语在七十士译本中经常出现。 特别是在： 西奈山 会幕建立 圣殿奉献 等神显现的重要时刻。 这不是恐慌。 而是： 对神真实同在的震惊。 四、与 Korach 的连接 本周 Torah 的中心问题是： 神的圣洁是否真实？ 可拉认为： 既然全会众都圣洁， 那么圣所界限并不重要。 神的回答是： 圣洁是真实的。 使...

  📍约帕之门：当神要我们走向“不洁”之地 ——从约拿到彼得，跨越旧新约的外邦宣教之门 引言：一个你以为不重要的地名 在读圣经时，我们很容易跳过那些看似无关紧要的地名。但有时， 地名是神救恩计划的标记 。 你是否注意过： “约帕” （Joppa）这个港口城市，在旧约与新约中，都扮演了惊人的相似角色？ 在旧约中，先知约拿从约帕逃避神，要躲开向外邦大城尼尼微宣教的使命。 在新约中，使徒彼得从约帕起身，被差派到外邦人哥尼流家，正式向外邦世界传福音。 这不是巧合，而是圣经叙事的设计。 约帕是一个“门口”——将以色列人推向外邦的门口 。 一、约拿：逃出约帕，逃避神的怜悯 “约拿却起来逃往他施去躲避耶和华。他下到约帕，遇见一只船…”（约拿书 1:3） 当神呼召约拿去外邦尼尼微宣讲悔改信息时，约拿却选择逃跑，从约帕登船往相反方向去。 他不是怕失败，而是 怕他们会悔改成功 （参约拿书4章）——因为他不愿意神怜悯那些他认为不配的人。 约帕，成了他逃避神使命的出口。 二、彼得：出发约帕，进入神的新工场 “你现在打发人往约帕去…”（使徒行传 10:5） 彼得在约帕的皮匠西门家中祷告时，看到一个异象：天开了，一块大布降下，里面有律法中不洁的动物。神说： “神所洁净的，你不可当作俗物。” （徒10:15） 这不仅是饮食律法的放宽，更是向彼得宣布： 外邦人也在神的拯救计划中 。紧接着，他被差遣到哥尼流家——历史上 第一位正式归信的外邦信徒家庭 。 这一次，彼得没有逃避。 三、对比表：约拿 vs. 彼得，在约帕的对照 项目 约拿（旧约） 彼得（新约） 差遣地 尼尼微（外邦城） 该撒利亚（外邦人） 地点 从约帕逃跑 从约帕出发 心态 拒绝、逃避 疑惑 → 顺服 外邦人反应 悔改，神赦免 信主，圣灵降临 结果 约拿生气，仍不满 彼得接受外邦归信 四、神的宣告：你不可称我所洁净的为“俗物” 彼得异象中的那句话是本段的核心神学信息： “神所洁净的，你不可当作俗物。” 它挑战了彼得的律法框架和种族界限，也挑战今天我们的眼光： 我们是否对某些人群带着“不可接近”的成见？ 我们是否将神的怜悯设定了人造边界？ 我们是否也像约拿那样“怕他们真的悔改”？ 神的心意是： 无论是犹太人还是希腊人，只要...

  撒 迦 利亚 书 4: 6c 注释：“ 不是 倚靠 势力， 不是 倚靠 才能， 乃是 倚靠 我的 灵” 撒 迦 利亚 书 4: 6（ 和合本） “ 万 军 之 耶和华 说： 不是 倚靠 势力， 不是 倚靠 才能， 乃是 倚靠 我的 灵 方 能成 事。” 希伯来 原文（ 4: 6c） ： לֹא בְחַיִל וְלֹא בְכֹחַ כִּי אִם־ בְּרוּחִי אָמַר יְהוָה צְבָאוֹת Lo vechayil velo vechoach ki im- beruchi amar Adonai Tzvaot 一、 词语 与 句法 解析 🔹 לֹא בְחַיִל וְלֹא בְכֹחַ חַיִל ( chayil) ： 通常 译 为“ 军力、 资源、 财富”， 也 引申 为 社会 权势； כֹחַ ( koach) ： 常 译 为“ 能力、 力量”， 偏向 身体 或 个人 能力； 此 处 以 “ לֹא... וְלֹא...” 的 双重 否定 表达 强调：“ 不是 靠外 在 的 资源 或 人的 力量 ”。 🔹 כִּי אִם־ בְּרוּחִי בְּרוּחִי ( beruchi) ： 直译 为“ 靠 我的 灵”， 是“ רוּחַ ( ruach)” 的 第一人称 单数 形态； “ רוּחַ” 可 指 风、 气息、 灵—— 在 圣经 中 常 指 神 的 运行、 话语 或 能力 的 临 在 （ 参 创 1: 2； 结 37； 赛 61: 1）。 🔹 אָמַר יְהוָה צְבָאוֹת “ 万 军 之 耶和华” 强调 神 的 主权 与 战争 的 元帅 身份； 祂 发 话 的 权威 在于： 只有 神 的 灵， 才 真正 有成 事 之 力。 二、 拉 比 传统 中的 释义 ✡️ 塔 尔 古 姆（ 亚 兰 译 本）： 将“ רוּחִי” 翻译 为“ ברוח נבואתי（ 借着 我的 预言 之 灵） ”， 强调 神 的“ 话语 与 启示” 是 推动 神 计划 的 力量。 ✡️ 米 德 拉 士 与 拉 希（ Rashi） 解释： 指出 这 节 话 是 对 所 罗 巴 伯 的 回应—— 圣殿 重建 不是 靠 人...