道

  犹太教与基督教的关系：从圣经文本中读出的盟约忠信 引言 犹太教与基督教的关系常被误解为“旧与新”的断裂，甚至在某些神学传统中出现所谓的“替代神学”（replacement theology），即教会取代了以色列成为神的新选民。但这并非圣经本身的叙述。通过回到希伯来圣经与新约原文，并吸取约拿单·萨克斯（Rabbi Jonathan Sacks）关于《利未记》的评论，我们将看到： 神对以色列的盟约从未废弃，而基督教的根也深深植于犹太的信仰之中。 一、耶稣与使徒：犹太传统中的延续者 路加是否是外邦人？ 传统上，有些人认为《路加福音》和《使徒行传》的作者路加是外邦人，但从文本与语境来看，这一假设缺乏坚实基础： 他深谙犹太圣经与圣殿习俗，用希腊文准确引用七十士译本； 他在《使徒行传》中熟悉节期与会堂传统，从未以“我们”和犹太人做区分； 哥林多后书11:22与腓立比书3:5说明保罗的同工多为犹太人。 因此，路加极有可能是犹太人，而非传统所说的“第一个外邦作者”。这也再次强调： 新约不是“非犹太传统”的文献，而是犹太背景中的弥赛亚启示 。 新约所有的作者与主要人物（包括耶稣、彼得、雅各、约翰、保罗） 全部都是犹太人 ，他们的信仰、行为与语言深深扎根于托拉、先知书与圣殿的敬拜系统中。 保罗：从未放弃犹太身份 “我是希伯来人所生的希伯来人……按律法说我是法利赛人。”（腓立比书3:5） “我在神面前所事奉的，是我祖宗一样虔诚的信仰。”（提摩太后书1:3） 保罗即使在外邦人中宣教， 仍坚持在节期上耶路撒冷敬拜 （使徒行传18:21），遵守拿细耳人的誓言（21:23-26），并在各地犹太会堂中首先传道（使徒行传17:1-2）。 保罗并不认为自己“脱离犹太教”成为“基督徒”，而是 将耶稣看作弥赛亚，托拉的成全者 。 二、神未曾弃绝祂的百姓 “我且问：神弃绝了他的百姓吗？绝对不是！因为我也是以色列人……神并没有弃绝他预先所知道的百姓。”（罗马书11:1–2） 在希腊原文中，“μὴ γένοιτο”是强烈的否定，意为“绝不可有这种事！” 保罗用“橄榄树”来比喻外邦信徒被接入属灵以色列，并警告外邦人不要自高：“你不是根，乃是枝子。”（11:18） 三、重新理解“弃绝神学”：Jonathan Sacks 的洞见 在某些神学传统中，出现了所谓的“弃绝神学”或“替代神学”（replaceme...

托拉中的自由与平等：从比哈与比楚可泰看社会正义 引言 现代社会所提倡的自由与平等，往往是从世俗政治或人权角度加以定义。然而，托拉，特别是在 比哈（Behar） 与 比楚可泰（Bechukotai） 这两个相邻的妥拉段落中（利未记25–26章），呈现出一种 根植于神圣之约、律法与时间节奏的自由与平等观 。 本文将从希伯来原文与犹太/拉比传统出发，探讨**安息年（Shmita） 与 禧年（Yovel）**制度中所体现的社会结构、土地正义、身份重置与救赎责任，并反思其对当代的启示。 一、土地属于耶和华：自由的根基 “וְהָאָרֶץ לֹא תִמָּכֵר לַצְּמִיתוּת, כִּי לִי הָאָרֶץ--כִּי גֵרִים וְתוֹשָׁבִים אַתֶּם עִמָּדִי” “地不可永卖，因为地是我的；你们在我面前是客旅，是寄居的。” （利未记 25:23） 这节经文在希伯来文中出现了“לַצְּמִיתוּת”（latsmitut）——意指“永远、永久性地断绝”。神明确指出，人类对土地的所有权是 暂时的托管而非永恒的主权 。 这是整套社会释放机制的神学基石： 土地最终属于神 ，而不是任何家族、王朝或资本。 **拉比纳赫曼底（Ramban）**指出：“神提醒我们土地属于祂，这是为了防止贫穷人永远被压在经济体系之下。” 二、安息年（Shmita）：每七年的释放 “וּבַשָּׁנָה הַשְּׁבִיעִת... תִּהְיֶה שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן לָאָרֶץ” “第七年要使地安息，为耶和华守安息。”（利未记25:4） 每逢七年，全地休耕，债务得免，奴仆得自由。这不仅是农业政策，而是 属灵时间的节奏安排 。 正如《申命记》15章所示：债主应在七年结束时“释免其手”，不向弟兄讨还。 **斯福诺（Sforno）**说：“安息年训练人的灵魂，学会谦卑与不依赖财富。” 它是对人类占有欲与控制欲的属灵纠偏。 三、禧年（Yovel）：时间中的社会重置 “וִקְרָאתֶם דְּרוֹר בָּאָרֶץ לְכָל־יֹשְׁבֶיהָ” “你们要在遍地向所有居民宣告自由。”（利未记25:10） 这节经文被刻在美国自由钟上，但它的起源是 圣经中的禧年制度 。 “דְּרוֹר”（dror）意为“自由”，拉希解释为“像鸟儿被...

  对《约伯记》42:1–6 的综合释义 ——悔改的深度，不是为错，而是为有限 经文重译（基于原文与神学理解）： 1 于是约伯回应耶和华说： 2 “我现在确知：你万事都能成就，你的旨意无人能阻挡。 3 谁以无知的言语遮蔽你的计划？我曾妄言自己不明白的事，那些奇妙超越我理解的奥秘。 4 求你听我，我愿发言；我愿提问，愿你教导我。 5 从前我只是耳闻你，现在我亲眼看见你。 6 因此，我放下自己，在尘土与炉灰中悔改并得安慰。” 一、经文结构与背景定位 理解约伯的回应之前，我们必须回到本卷书一开始的背景设定。在约伯记1–2章，我们看见一个超自然的场景——神的“天上法庭”或“神的议会”（divine council）。在这个场景中，“撒但”（הַשָּׂטָן, ha-satan , 意为“控告者”或“对手”）出现在耶和华面前，挑战约伯的动机是否纯正。他并非随意作恶，而是在神许可的框架内，成为试验约伯信心的一部分。 值得注意的是： 约伯本人并不知晓这一幕 。他不知道他的苦难是源于属天的挑战，而不是因为自己的道德失败。正因如此，他整卷书都在挣扎、辩论、控诉、寻求解释。 所以，42:1–6的悔改，不是因为“神告诉他原因”，而是在他“什么都不知道”的状态下， 仍选择敬畏神 。这是对“人类在看不见的属灵维度中依然信靠神”的深刻见证。 这一段话出现在耶和华向约伯发出长篇质问（第38–41章）之后，是 约伯书全卷中的转折点和高潮之一 。在此之前，约伯坚持自己没有犯使他受苦的大罪；但在经历神的显现后，他不再为自己辩护，而是承认自己对神的认知有限。 二、逐节解释与希伯来语要点 第2节：「我知道你万事都能做」 希伯来文：“יָדַעְתִּי כִּי־כֹל תּוּכָל” 动词 יָדַעְתִּי 是过去时态，表达不是刚刚才学会的知识，而是“我现在确知”。 “כֹּל תּוּכָל”：你能做“所有事”——强调神无所不能，旨意不会受任何人阻拦。 → 拉比拉希（Rashi） 注释此句说：约伯在经历神的临在后，意识到“祂并非按人的逻辑行事”，而是超越人类框架的主宰。 第3节：「谁用无知的言语使你的旨意隐藏呢？」 此句出自神对约伯的质问（38:2），现在约伯 用神的话来自责自己 。 “我所说的是我不明白的”表明约伯开始意识到： 对神的运作进行逻辑化辩论，本身就是自欺的开始 。 →...

以眼還眼？解讀《利未記》24:20 的公義智慧 以眼還眼？解讀《利未記》24:20 的公義智慧 《利未記》24:20： 「以傷還傷，以眼還眼，以牙還牙；他怎樣使人的身體有殘疾，也要照樣待他。」 這節經文往往被誤解為鼓吹報復式的懲罰，但從猶太拉比傳統、語言背景與新約教導來看，它實際上是一種 限制性的公義原則 （lex talionis），並非復仇鼓勵。 一、猶太傳統的解釋 猶太教並不將此條文視為字面執行的命令，而是一種象徵性的「公平補償」原則。 塔木德 （Bava Kamma 83b–84a）：將「以眼還眼」解釋為金錢賠償，法庭評估醫療費、誤工費等，避免私刑。 拉希（Rashi） ：強調象徵性與修復性目的，維護人的尊嚴。 這是一種 比例原則（measure for measure） ，防止以暴制暴的報復擴大。 二、語言與上下文觀察 希伯來原文：「 כַּאֲשֶׁר נָתַן מוּם בָּאָדָם כֵּן יִנָּתֵן בּוֹ 」（Ka'asher natan mum ba'adam, ken yinnaten bo） 動詞 יִנָּתֵן（yinnaten） 可解作「給予、償還」，不一定指報復行動。 此段法律屬於正式法庭裁判（見利24:21–22），而非私人復仇。 三、新約中的回應與深化 耶穌在《馬太福音》5:38–39 中引用此律法： 「你們聽見有話說：『以眼還眼，以牙還牙。』只是我告訴你們：不要與惡人作對。」 「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」 耶穌並非廢除律法，而是提出更高的天國倫理。 希臘原文「ἀντιστῆναι（antistēnai）」意指軍事反抗——耶穌教導以和平與恩典中斷報復。 保羅亦說：「不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒。」（羅馬書12:19） 四、當代應用：從懲罰到修復 避免以暴制暴： 遵守法律程序，避免個人報復的循環。 建立公義的制度： 制定比例懲罰與合理補償。 實踐恩典與修復： 從十字架學習寬恕與重建關係。 結語 《利未記》24:20 雖文字嚴峻，卻蘊藏律法的智慧與修復的慈愛。它既不是殘酷的法律，也不是過時的教條，而...

聖潔的呼召與國度的筵席 聖潔的呼召與國度的筵席：從《利未記》21–24、《以西結書》44:15–31與《路加福音》14:12–24 的主題整合 《利未記》21–24 記錄了關於祭司、節期、敬拜規範與神的名的神聖性，這些章節塑造出一個聖潔社群的藍圖。這份呼召並未止步於摩西五經，而是在先知書與新約中得到延續與深化。 本主題分析將聯合： 《利未記》21–24章 ：祭司的聖潔、節期與敬拜中的秩序； 《以西結書》44:15–31 ：彌賽亞時代的祭司更新與責任； 《路加福音》14:12–24 ：關於天國筵席的比喻，彰顯神對聖潔與接納的主權。 一、祭司的聖潔與代表性的責任 《利未記》21–22章強調祭司的身體完整性與道德純潔，作為能在神面前侍立的條件。這不是歧視殘缺，而是象徵對神完全的敬畏與分別。 《以西結書》44章回應這呼召，描繪彌賽亞時代「撒督的子孫」堅守職責，拒絕與俗世混合（44:15）。他們要教導百姓分辨潔與不潔、聖與俗（44:23）。 這對我們意味著：凡在神國中事奉的人（彼前2:9「君尊的祭司」）也蒙召過分別的生活，在世界中但不屬世界。 二、節期與神的時間秩序 《利未記》23章列出神所設立的節期（מוֹעֲדֵי יְהוָה），包括：安息日、逾越節、初熟節、五旬節、吹角日、贖罪日與住棚節。這些節期編織出一個屬神的時間節奏，使以色列人常常與神「相會」。 節期不只是記念歷史事件，更是預表： 逾越節 → 基督的受死 初熟節 → 復活的初熟果子 五旬節 → 聖靈的降臨 吹角與贖罪 → 神末後的審判與赦免 住棚節 → 神與人永遠同住的國度 今日我們雖不必守摩西節期，但可藉此重新調整我們的時間與生命節奏，使生活圍繞敬拜與記念，而非焦慮與效率。 三、敬拜的語言與神聖的名 《利未記》24章記載了一件事件：一人咒詛神名，被拘留並等候神的審判（24:10–16）。這顯示：言語涉及聖潔與審判的層面。 《以西結》也記述百姓因褻瀆神名而被審判（36:20–23），但神應許：「我要使我的大名得聖...我必將我的靈放在你們裡面。」（36:23,27） 這與《路加福音》14章的比喻相呼應——那些原先蒙召赴宴的人因自我中心而推辭，神便轉而邀請貧窮、殘疾的人...