道

  “וַיִּקְרָא”——神的呼召，还是偶然的相遇？从一个小字母谈起 一、引言：微小的字母，大大的意义 《利未记》的第一节以“וַיִּקְרָא אֶל־מֹשֶׁה”（“耶和华呼叫摩西”）开始。这段经文不仅是律法的开端，也隐藏着一个深刻的属灵提醒：在传统希伯来抄本中，“וַיִּקְרָא”的最后一个字母—— Aleph（א） 被写成了一个 微小的字母（Aleph Ze’irah） 。为什么？拉比们对此提出了许多充满启发的解释。 二、“וַיִּקְרָא”与“וַיִּקָּר”：呼召与偶遇的区别 词语“וַיִּקְרָא”（Vayikra）来自希伯来动词 קָרָא（kara） ，意思是“呼叫、召唤、指定”。 若将 Aleph 去掉，它就变成了“וַיִּקָּר”（vayikar），意为“偶然遇见”。这是《民数记》23:4 中描述神临到外邦先知巴兰时所用的词，表示一种 没有亲密关系的相遇 。 וַיִּקְרָא ：呼召、带着使命、关系亲密、意义明确。 וַיִּקָּר ：偶遇、无目的、非正式、临时性的。 拉比拉希（Rashi）说：摩西本可以写“וַיִּקְרָא”，但他出于 谦卑 ，不愿强调自己与神的独特关系，于是将 Aleph 写小。 三、神如何呼召：关系先于指令 值得注意的是，这节经文写道：“耶和华 呼叫 摩西，与他说话”。神没有直接说话，而是 先呼唤名字 。 神不只是命令者，祂是邀请者。 神不只是说“你去做”，而是说：“摩西，我呼召你”。 犹太传统解释，这种呼召是 爱、亲密、关系的体现 ，正如一个父母唤孩子的名字，一个朋友温柔地打招呼。 四、“Calling” vs “Chance”：我们怎么看待人生的责任？——以外邦人的“遇见”为镜 这两个词形上的差别，引导我们思考一个极现代的问题： 我们今天是以“Calling（呼召）”的方式看待我们的工作、服事、关系与生命？ 还是把它们看作是“Chance（偶然的遇见）”？ 1. 你的工作，是呼召还是碰巧？ 把工作看作“Calling”，意味着这份职分有意义、有责任、有目的。 把工作看作“vayikar”，则是一种“先看看有没有更好的”、“混口饭吃”、“暂时撑着”的态度。 2. 你的服事，是回应，还是安排？ 神呼召我们在某些位置服事，无论是公开的还是隐藏的，是全职的还是平信徒的。 若我们像...

  妥拉部分《ויקרא》（Vayikra）——献祭的呼召与属灵的靠近 一、概述 《ויקרא》（利未记1:1–5:26）是利未记的开篇，也开启了祭司职事与献祭制度的核心部分。段落名来自第一节：“耶和华从会幕中呼叫摩西”（וַיִּקְרָא אֶל־מֹשֶׁה），这个“呼叫”标志着神主动向人发出亲密的邀请，进入祂的圣洁秩序。 二、整本部分的主题 神的圣洁与人类的罪隔 ：献祭制度提供人类靠近神的方式。 自愿与责任的平衡 ：有些祭是自愿的（如燔祭、素祭），有些则是责任性的（如赎罪祭、赎愆祭）。 人与神之间的关系恢复 ：借着献祭，人可以重归与神的盟约关系。 三、关键希伯来词语的反复出现 וְהִקְרִיב（vehekriv）——“献上” ：贯穿全文，强调主动把自己或所有物带到神面前。 כֹּהֵן（kohen）——“祭司” ：祭司作为中保，主持献祭。 רֵיחַ נִיחוֹחַ（rei’ach nichoach）——“馨香的气味” ：神悦纳献祭。 כַּפָּרָה（kapparah）——“赎罪、遮盖” ：特别出现在赎罪与赎愆祭中，关键的神学概念。 四、五种主要献祭种类 燔祭（עֹלָה, Olah） 全然焚烧，象征完全献上给神。 可来自牛、羊、鸟，按献祭者经济能力灵活调整。 素祭（מִנְחָה, Minchah） 无血的谷物献祭，常与燔祭同献。 象征日常劳作与感恩。 平安祭（שֶׁלֶם, Shelamim） 感恩、还愿、自愿的祭。 与神、祭司与献祭者共享的团契之祭。 赎罪祭（חַטָּאת, Chatat） 为误犯的罪献上。 强调罪带来污秽，需要洁净。 赎愆祭（אָשָׁם, Asham） 对神或人造成实际亏欠时所献。 包含赔偿责任，强调道德修复。 五、拉比传统的理解 拉希（Rashi） ：特别指出“ויקרא”（神呼召）与“ויקר”（神偶然显现）不同，前者表达神的慈爱与关怀。 **拉比萨迪亚•冈（Saadiah Gaon）**与中世纪解经家认为献祭制度为“替代性行为”，象征人的悔改意愿。 米德拉什 强调神接受香气不是因肉体，而是因献祭者的心意（心的香气）。 六、对现代人的启示 神仍在呼召人靠近祂 ：今天虽无圣殿与祭司，但神透过祷告、悔改、敬拜呼召人进入祂的同在。 “献祭”的生活方式 ：我们可借着慷慨、悔改、顺服活出“属灵的献祭”（参罗马书12:1...

  妥拉部分《פקודי》（Pekudei）与《列王纪上》7:51-8:21 以及《希伯来书》8:1-3 的主题分析 一、引言 妥拉部分《פקודי》（出埃及记38:21–40:38）总结了会幕（Mishkan）建造的完成，并强调了祭司的穿戴与神的荣耀降临于圣所。这段经文通过详尽的账目与仪式完成，彰显了以色列对神命令的忠实回应。 在哈夫塔拉《列王纪上》7:51-8:21 中，所罗门将建造完成的圣殿奉献给耶和华，耶和华的荣耀充满殿中，延续了从会幕到圣殿的神圣居所概念。 新约中的《希伯来书》8:1-3 提出耶稣作为天上的大祭司，在更美的会幕中事奉，为我们献上更完美的祭物，回应了旧约制度的预表。 二、会幕与圣殿：地上的神圣居所 在《פקודי》中，“这些是会幕的账目”（אלה פקודי המשכן）表明一切材料与劳工都是透明且忠实执行的。希伯来语“פקודי”（pekudei）来自动词“פקד”（pakad），意为“点算、委任、照顾”，说明神关注并监察祂的居所。 所罗门圣殿在《列王纪上》8:6-11 中同样是神荣耀的居处，正如云彩充满会幕，如今“耶和华的荣光充满耶和华的殿”。 两者的主题皆为： 神的临在（שכינה） 敬虔之工的完成 神与以色列之间的盟约更新 三、《希伯来书》与天上的会幕：从影儿到真实 《希伯来书》8:1-3 指出大祭司耶稣“坐在天上至尊者宝座的右边”，事奉于“真帐幕”（σκηνῆς ἀληθινῆς），是主所搭的，不是人手所造。 关键词：“σκηνή”（skēnē）希腊文中原指帐棚，对应希伯来语“משכן”（mishkan），显示出新约作者直接引用会幕概念。 “更美之约”（διαθήκης κρείττονος）强调耶稣的中保身份，完成一次永远的赎罪，成为属天圣所的祭司，与地上之会幕、圣殿形成对照。 四、拉比与犹太传统对会幕的理解 犹太传统认为： 会幕是神在人间的“微缩宇宙”（מקדש מעט），象征秩序与圣洁。 米德拉什指出，神临在的云彩是“神爱的回应”而非制度性的象征。 所罗门在祷告中承认：“神果真住在地上么？”（列王纪上8:27），表明圣殿虽为神的居所，但神超越空间。 五、神的同在与服事的更新 这三段经文展现一个统一的主题： 神愿意住在人中间 （出埃及记40:34；列王纪上8:10；希伯来书8:2） 人对神的回应是敬虔、洁净与顺服 （大祭...

  在神与人面前诚实负责：从妥拉《匹库代》中学习治理原则 —— 适用于国家治理、教会领袖与组织管理的圣经指南 引言：责任的分量 在一个政府、宗教机构与企业领袖频频出丑、诚信危机不断的时代，人们对 “ 问责 ” （ Accountability ）的呼声前所未有地高涨。圣经从不回避这个问题 —— 事实上，它将 “ 责任 ” 放在敬虔领导的核心地位。 《妥拉》中的《匹库代》（出埃及记 38:21–40:38 ）为我们提供了一个极具启发的范例。摩西和工匠们不仅完成了会幕的建造，也详尽地向全会众报告了所有奉献物的使用情况。这一段虽是圣所建造的记录，却体现了适用于任何政府、教会或组织的普遍原则。 一、圣经中的责任观：从 “ 匹库代 ” 一词说起 出埃及记 38:21 ： “ 这些是会幕的账目（ פְקוּדֵי , pekudei ） ……” 希伯来文 “pekudei” 意为 “ 账目 ” 、 “ 清单 ” 或 “ 被数算之物 ” ，出自动词 “ פקד （ p-q-d ） ” ，可指 “ 点数、任命、追责 ” 。它既用于人口普查，也用于神对人职分的检验与托付。 摩西和比撒列、亚何利亚伯不仅忠心完成了工作，还主动报告资源使用情况，直到 “ 摩西查看一切的工 …… 见他们所做的正如耶和华所吩咐的。 ” （出 39:43 ） 二、摩西为何要汇报？ 摩西已被神亲自拣选，曾与神面对面交通。但即便如此，他仍不避嫌，主动接受检视。这体现出敬虔的领导不是凌驾于众人之上，而是甘愿接受光照。 《塔安胡玛米德拉什》在匹库代段中说： “ 一个人必须在神和人面前都无可指摘。 ” 民数记 32:22 也说： “ 这样你们在耶和华和以色列人面前就无罪了。 ” 责任不仅是避免罪恶，更是为了建立百姓对领导的信任。 三、新约的回应：忠心的管家 新约延续了旧约对 “ 管家责任 ” 的重视： - 路加福音 16:2 ： “ 把你所经管的交代明白。 ” - 林前 4:2 ： “ 所求于管家的，是要他有忠心。 ” - 罗马书 14:12 ： “ 我们各人必要将自己的事在神面前说明。 ” 保罗又教导教会领袖必须 “ 无可指责 ” （提前 3:2 ），行事 “ 规规矩矩、有次有序 ” （林前 14:40 ）。属神的领袖不是独裁者，而是被托付的仆人，要在神与人面前交账。 四、匹库代教导的五大责任原则 1. 财务透...

从巴别到西奈，再到五旬节：神如何召聚列国 —— 从圣经与古典传统中看七七节的普世性使命 引言：节期中的神圣轨迹 七七节（Shavuot）在犹太传统中被称为“赐律法之日”，纪念神在西奈山将十诫颁给以色列人。而在新约中，这一天则与《使徒行传》第二章的五旬节圣灵降临相呼应，成为教会开始面向万民宣教的起点。 然而，这一节期所承载的意义远远超出律法或圣灵的单一主题。通过串联 创世记的列国与巴别事件 、 申命记中失落的“神的众子”传统 、 拉比关于七十语言的启示观 ，再到 新约的普世宣教行动 ，我们看见神对万国、万语、万民的心意是一条从古至今贯穿始终的红线。 一、创世记10–12章：从分散的列国到亚伯拉罕的呼召 在《创世记》第10章，我们看到被称为“列国表”的段落，列出洪水后由挪亚的三个儿子所繁衍出来的 七十个民族 。在犹太传统中，这七十国象征着 全人类的代表性与多样性 。 然而到了第11章，人类在巴别塔事件中因骄傲要“传扬自己的名”而被神审判： “耶和华在那里变乱天下人的言语，使众人分散在全地上。”（创11:9） 语言成为分裂的象征，合作转为隔阂，世界由此进入混乱的多元状态。 但神并没有因人类的失败而放弃列国，反而在 创世记12章 中转向一个新的策略——祂呼召亚伯兰： “你要成为万国的祝福……地上的万族都要因你得福。”（创12:2–3） 这是神恢复万国计划的起点： 祂不会立刻改变所有列国，而是透过一个“蒙召的民族”，施行普世救赎。 二、申命记 32:8–9：失落的文本与神对列国的安排 在《申命记》32:8–9 中，我们读到一段似乎描述神在分散列国时的计划： “至高者将列邦的地业分给他们，将世人分开的时候，\n按着神的众子数目立列邦的疆界。耶和华的分本是祂的百姓；雅各是祂的产业。” 这是我们从**死海古卷（4QDeutj） 与 七十士译本（LXX）**恢复出来的早期文本。传统的马所拉抄本（MT）版本写为“以色列子孙的数目”，但从上下文看，这种说法在时间顺序上不合逻辑——因为以色列民族尚未存在。 更可信且广为学术界接纳的版本，是“ 神的众子（בני אלים / ἄγγελοι θεοῦ） ”。这表达出一个古老的观念：当神在创世后分散列国时，祂将他们 交由属天的“神明”或天使权柄管理 ，但 自己亲自保留以色列为产业 。 这个结构清楚表达出： 列国暂时交给次等的属灵权...