“道德类固醇”——圣灵如何使人活出复活的生命？ (10)

九月 01, 2026

“道德类固醇”——圣灵如何使人活出复活的生命？

《重新遇见犹太人保罗——Matthew Thiessen〈A Jewish Paul〉导读与评析》第十篇

如果弥赛亚已经从死人中复活，而祂的灵已经住在信徒里面，那么复活只是一个将来才有意义的教义吗？

保罗的答案是否定的。

身体完全复活仍然属于将来，但弥赛亚的复活生命已经借着圣灵进入现今必死的身体。因此，信徒虽然尚未实际从坟墓中复活，却已经被呼召：

“在生命的新样中行走。”
——罗马书6:4

Matthew Thiessen 在 A Jewish Paul 第十章“Living the Resurrected Life”中，用了一个刻意夸张的现代比喻：

上帝把圣灵赐给外邦人，如同给他们注入“道德类固醇”。

他的意思不是圣灵帮助信徒赢得宗教竞赛，也不是圣灵使人不必再付出努力。Thiessen 要强调的是：上帝没有只把一套伦理规则交给来自列国的人，然后要求他们凭原有能力完成。上帝把使弥赛亚从死人中复活的灵放在他们里面，使他们获得过去所没有的生命能力。

这个比喻抓住了保罗思想的重要一面，却也可能产生误解。圣灵究竟是一种道德增强剂，还是上帝亲自住在人里面的临在？“活出复活生命”究竟意味着已经完全脱离罪，还是在圣灵帮助下进入持续的忠诚争战？

一、复活生命从洗礼开始

《罗马书》6章是保罗讨论“活出复活生命”最重要的经文之一：

συνετάφημεν οὖν αὐτῷ
διὰ τοῦ βαπτίσματος εἰς τὸν θάνατον,
ἵνα ὥσπερ ἠγέρθη Χριστὸς ἐκ νεκρῶν
διὰ τῆς δόξης τοῦ πατρός,
οὕτως καὶ ἡμεῖς
ἐν καινότητι ζωῆς περιπατήσωμεν.
“所以，我们借着进入死亡的洗礼，
与祂一同埋葬，
为要使我们也照样在生命的新样中行走，
正如弥赛亚借着父的荣耀从死人中被唤醒一样。”
——罗马书6:4，直译

这里的洗礼不是为已经发生的内心决定添加一个外在标记。洗礼被描述为进入弥赛亚死亡的参与行动：

受洗进入弥赛亚；
受洗进入祂的死；
与祂一同埋葬；
开始在新的生命状态中行走。

上一篇讨论了保罗所说“属灵的食物”和“属灵的饮料”。在这里，保罗再次使用身体性的图像：受洗者被埋葬，又从水中起来，开始预演弥赛亚的死亡与复活。

洗礼不是魔法，却也不只是思想上的象征。它标志着主权的改变：受洗者不再把自己交给罪与偶像，而是归入弥赛亚这位新主人。

二、καινότης ζωῆς——“生命的新样”

“生命的新样”的希腊文是：

καινότης ζωῆς
kainotēs zōēs

καινότης——性质上的新

καινότης 来自 καινός（kainos），强调性质、状态或模式上的新，而不只是时间上最近出现。

保罗不是说：

“从今天开始，重新尝试成为好人。”

而是说：

“弥赛亚的复活已经创造了一种新的生命领域。”

ζωή——上帝所赐的生命

ζωή（zōē）不只是生物学上的存活。在保罗的末世思想中，它常与死亡相对，指向上帝使死人复活的生命。

对应的希伯来文是：

חַיִּים（ḥayyim）
生命、活着的状态

在后期犹太祷告和拉比语言中，死人复活常被称为：

תְּחִיַּת הַמֵּתִים
teḥiyyat ha-metim
“死人的复起／复活”

保罗所说的“生命的新样”，不是从脆弱人性中自然发展出来的道德改善，而是将来复活的生命已经提前侵入现在。

三、“一同复活”已经发生了吗？

《罗马书》6章同时使用已经发生和仍在将来的语言：

“我们若已经与祂死的样式联合，也必与祂复活的样式联合。”
——罗马书6:5，直译

这里的“已经联合”使用完成时，表示与弥赛亚的死已经成为现实；“也必……”则使用将来时：

ἐσόμεθα（esometha）
“我们将要成为／将要是”

因此，保罗没有说信徒的身体已经完成复活。

目前已经发生的是：

与弥赛亚的死联合；
旧人被钉十字架；
不再必须作罪的奴隶；
圣灵已经居住在人里面；
可以在生命的新样中行走。

仍然等候将来的是：

必死身体完全得生命；
朽坏变成不朽坏；
死亡被最终吞灭；
身体与弥赛亚荣耀的身体相似。

这就是常说的“已经开始，却尚未完成”。

复活生命已经临到，却仍在必死的身体中运行。

四、保罗把罪描绘成一个统治者

《罗马书》6章中的“罪”不只是个别错误行为。保罗把罪人格化为一种奴役人的权势。

罪会：

作王；
发命令；
激动欲望；
奴役身体；
接受人的服事；
支付死亡作为工资。

保罗说：

μὴ οὖν βασιλευέτω ἡ ἁμαρτία
ἐν τῷ θνητῷ ὑμῶν σώματι
“所以，不要让罪在你们必死的身体中作王。”
——罗马书6:12，直译

βασιλεύω（basileuō）就是作王、统治。

这里特别值得注意的是，信徒的身体仍被称为：

θνητὸν σῶμα
thnēton sōma
“必死的身体”

他们尚未获得不朽坏的复活身体。因此，罪仍然尝试在这个身体中恢复统治。

圣灵的临在没有使争战自动消失，却使罪不再拥有无可抗拒的合法统治权。

五、λογίζεσθε——不是假装，而是按新现实生活

保罗命令：

οὕτως καὶ ὑμεῖς λογίζεσθε ἑαυτοὺς
νεκροὺς μὲν τῇ ἁμαρτίᾳ
ζῶντας δὲ τῷ θεῷ
ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ.
“你们也要这样看待自己：
对罪是死的，
对上帝却是在弥赛亚耶稣里活着的。”
——罗马书6:11，直译

关键词是：

λογίζομαι（logizomai）
计算、认定、评估、看待、考虑为

这不是“假装自己已经不会犯罪”。

保罗下一节马上说“不要让罪作王”，证明罪仍然具有实际诱惑力。他的意思是：信徒必须按照弥赛亚已经创造的新现实来理解自己。

过去的身份是：

“罪是主人，所以只能服从罪。”

新的现实是：

“弥赛亚是主，罪不再拥有最终统治权，因此可以拒绝它。”

“看自己向罪死”不是心理暗示，而是根据洗礼、弥赛亚的死亡与圣灵临在而采取新的忠诚立场。

六、身体的肢体成为“义的武器”

保罗继续说：

μηδὲ παριστάνετε τὰ μέλη ὑμῶν
ὅπλα ἀδικίας τῇ ἁμαρτίᾳ,
ἀλλὰ παραστήσατε ἑαυτοὺς τῷ θεῷ…
καὶ τὰ μέλη ὑμῶν
ὅπλα δικαιοσύνης τῷ θεῷ.
“不要把你们的肢体献给罪，
作为不义的武器；
倒要把自己献给上帝……
把你们的肢体献给上帝，
作为义的武器。”
——罗马书6:13，直译

“武器”是：

ὅπλα（hopla）
武器、军械、工具、装备

保罗的复活伦理非常身体化。

要献给上帝的是：

眼睛如何观看；
口舌如何说话；
双手如何工作；
身体如何处理性关系；
财富如何使用；
双脚走向什么地方；
时间与能力服事什么国度。

身体不是必须逃离的监狱，而是从罪的武器转变成上帝之义的器具。

这正是为什么保罗也对哥林多人说：

“你们的身体是住在你们里面之圣灵的殿……所以，要在你们的身体中荣耀上帝。”
——哥林多前书6:19–20，直译

七、圣灵使先知的应许开始实现

“圣灵帮助人遵行上帝旨意”并不是保罗从斯多亚哲学借来的新观念。它深深扎根于以色列先知的应许。

《以西结书》36:26–27说：

וְנָתַתִּי לָכֶם לֵב חָדָשׁ
וְרוּחַ חֲדָשָׁה אֶתֵּן בְּקִרְבְּכֶם…
וְאֶת־רוּחִי אֶתֵּן בְּקִרְבְּכֶם
וְעָשִׂיתִי אֵת אֲשֶׁר־בְּחֻקַּי תֵּלֵכוּ
וּמִשְׁפָּטַי תִּשְׁמְרוּ וַעֲשִׂיתֶם.
“我要赐给你们一颗新心，
把一个新灵放在你们里面……
我要把我的灵放在你们里面，
使你们行在我的律例中，
谨守并实行我的典章。”
——以西结书36:26–27，直译

希伯来文的次序非常重要：

上帝洁净祂的百姓；
上帝赐下新心；
上帝把自己的灵放在他们里面；
上帝使他们行在祂的律例中。

圣灵并不是取代上帝的教导，而是使人能够把上帝的旨意实际活出来。

这也是《罗马书》8:4的语言：

“为要使律法所要求的义，成就在我们这些不按照肉体、而按照圣灵行走的人里面。”
——罗马书8:4，直译

保罗没有说律法的义已经成为邪恶或无关紧要。他说圣灵在弥赛亚群体中实现了律法所指向的公义生命。

八、περιπατεῖτε——在圣灵中“行走”

《加拉太书》5:16说：

πνεύματι περιπατεῖτε
καὶ ἐπιθυμίαν σαρκὸς
οὐ μὴ τελέσητε.
“要靠着圣灵行走，
就绝不会完成肉体的欲望。”
——加拉太书5:16，直译

περιπατέω（peripateō）字面意思是走动、行走，后来也用来表示生活方式。

这与希伯来圣经经常使用的“行走”语言相连：

הָלַךְ（halakh）
行走、生活、按某条道路而行

犹太传统中的 הֲלָכָה（halakhah）也来自这个词根，指应当怎样行走、怎样把妥拉落实在生活中。

所以，“靠圣灵行走”不是偶尔获得一次强烈宗教感受，而是让圣灵塑造每日生活的方向、习惯与忠诚。

保罗不是说：

“既然有圣灵，就不再需要知道何为善恶。”

他所说的是：

“既然有圣灵，就不要再按过去被偶像和欲望支配的方式生活。”

九、肉体并不等于身体

保罗把“圣灵”与“肉体”对照：

ἡ γὰρ σὰρξ ἐπιθυμεῖ κατὰ τοῦ πνεύματος,
τὸ δὲ πνεῦμα κατὰ τῆς σαρκός.
“因为肉体的欲望敌对圣灵，
圣灵也敌对肉体。”
——加拉太书5:17，直译

这里的“肉体”是：

σάρξ（sarx）

“身体”则通常是：

σῶμα（sōma）

两者不能简单画上等号。

保罗并不憎恨身体，因为：

身体可以成为圣灵的殿；
身体可以献给上帝；
身体将要复活；
弥赛亚自己具有身体；
信徒共同成为弥赛亚的身体。

σάρξ 在这种伦理语境中，主要指与圣灵对立、受罪和死亡支配的人类生命状态。它包括身体欲望，却不限于身体。

“肉体的行为”中也包括：

仇恨；
嫉妒；
纷争；
结党；
嫉妒；
偶像崇拜。

这些并不只是生理冲动，也包括社会、宗教和权力关系中的败坏。

因此，复活生命不是灵魂压制身体，而是圣灵释放身体，使整个人重新归给上帝。

十、圣灵所结的果子

保罗把“肉体的行为”与“圣灵的果子”对照：

ὁ δὲ καρπὸς τοῦ πνεύματός ἐστιν
ἀγάπη, χαρά, εἰρήνη,
μακροθυμία, χρηστότης, ἀγαθωσύνη,
πίστις, πραΰτης, ἐγκράτεια.
“但圣灵的果子是：
爱、喜乐、和平、恒久忍耐、恩慈、良善、
信实、温柔、自制。”
——加拉太书5:22–23，直译

这里使用单数：

καρπός（karpos）
“果子”

圣灵不是在不同人身上随机制造彼此无关的美德，而是产生一种完整的新生命。

其中的 πίστις 不一定只是“信心”，也可以表示：

信实；
可靠；
忠诚；
对上帝与他人守信。

这与保罗整个伦理目标一致：圣灵把曾经效忠偶像的外邦人，改变成忠于以色列上帝与祂弥赛亚的人。

果子这个图像也修正了“类固醇”比喻。类固醇追求迅速增强，果子却需要：

扎根；
生长；
修剪；
忍耐；
成熟。

圣灵赐下能力，却没有取消生命形成的过程。

十一、外邦人的转变首先是效忠对象的改变

《帖撒罗尼迦前书》用一句简洁的话概括外邦信徒的转变：

“你们怎样从偶像转向上帝，为要服事那又真又活的上帝，并等候祂的儿子从天降临。”
——帖撒罗尼迦前书1:9–10，直译

这句话包含三个动作：

转离偶像

ἐπεστρέψατε πρὸς τὸν θεὸν
ἀπὸ τῶν εἰδώλων

不是在原有众神名单中增加以色列的上帝，而是离开过去的偶像体系。

服事上帝

δουλεύειν θεῷ ζῶντι καὶ ἀληθινῷ

δουλεύω（douleuō）是作奴仆、服事。外邦人从旧主人转向新的主权。

这里的 ἀληθινός 不只表示“事实正确”，也可以包含真实、可靠、忠信：祂是活着而可信赖的上帝，不像不能拯救人的偶像。

等候上帝的儿子

他们的生活方向由将来的弥赛亚显现决定。

复活伦理不是一般意义上的“做一个好人”，而是：

因为弥赛亚已经复活并即将显现，所以现在就活在祂的王权之下。

十二、从“上帝的众子”到弥赛亚的弟兄姊妹

Thiessen 在这一章提出另一个大胆论点：外邦信徒领受弥赛亚的灵以后，成为弥赛亚“属灵的弟兄”。

《罗马书》8:14说：

ὅσοι γὰρ πνεύματι θεοῦ ἄγονται,
οὗτοι υἱοί εἰσιν θεοῦ.
“凡被上帝的灵引导的，
这些人就是上帝的众子。”
——罗马书8:14，直译

“上帝的众子”是：

υἱοὶ θεοῦ（huioi theou）

对应的希伯来文是：

בְּנֵי הָאֱלֹהִים
benê ha-ʾelohim
“上帝的众子”

叙利亚文可以表达为：

ܒܢܝ̈ ܐܠܗܐ
bnay alāhā
“上帝的众子”

在希伯来圣经中，这个称呼有时指天上的神圣众子或天使群体，例如《约伯记》1:6。它也可以用于以色列：

“你们是耶和华你们上帝的儿女。”
——申命记14:1

上帝又称整个以色列为：

“我的儿子，我的长子。”
——出埃及记4:22

Thiessen 认为，保罗使用“上帝的众子”时，不仅想到家庭亲密感，也想到人被提升进入属天、荣耀和不朽坏的身份。

十三、弥赛亚是“许多弟兄中的长子”

保罗继续说：

ὅτι οὓς προέγνω,
καὶ προώρισεν συμμόρφους
τῆς εἰκόνος τοῦ υἱοῦ αὐτοῦ,
εἰς τὸ εἶναι αὐτὸν πρωτότοκον
ἐν πολλοῖς ἀδελφοῖς.
“因为上帝预先认识的人，
也预先定意使他们与祂儿子的形象同形，
为要使祂在许多弟兄中成为长子。”
——罗马书8:29，直译

几个关键词十分重要。

σύμμορφος——与某种形态相同

συμμόρφους τῆς εἰκόνος
“与祂儿子的形象同形”

这里不是只学习耶稣的道德榜样，而是最终与祂复活荣耀的身体相似。

《腓立比书》3:21也说，弥赛亚将要：

“改变我们卑微的身体，使它与祂荣耀的身体同形。”

πρωτότοκος——长子

πρωτότοκος（prōtotokos）表示头生者、长子，涉及地位、继承和家族中的优先权。

弥赛亚是首先从死人中进入不朽坏生命的那一位。因此，祂是“许多弟兄中的长子”。

这些“弟兄”并不与弥赛亚平等竞争。正因为祂是长子，他们才借着祂进入家庭并分享产业。

十四、信徒会“成为神”吗？

有些对 Thiessen 的评论把他的观点概括为：信徒现在开始分享弥赛亚的神圣身份，并将在复活时“完全成为神圣者”。一篇详细书评将其称为信徒成为弥赛亚“属灵的弟兄”，并在将来获得完全属天的生命。

这种表达必须谨慎。

保罗确实相信信徒将要：

分享上帝的荣耀；
获得不朽坏；
与弥赛亚的身体相似；
审判世界和天使；
成为上帝的众子；
分享“上帝儿女荣耀的自由”。

《哥林多后书》3:18甚至说：

“我们众人不断变成与祂相同的形象，从荣耀到荣耀。”

但是，保罗并没有说受造者将变成创造主，或成为与上帝同等的独立神明。

《哥林多前书》8:6仍然坚持：

“对我们来说，只有一位上帝，就是父，万有都出于祂；也只有一位主，就是耶稣弥赛亚，万有都借着祂。”

因此，比较稳妥的表达是：

信徒将在复活中分享上帝所赐的荣耀、不朽与属天生命，却不会越过创造主与受造者之间的界限。

这可以称为“参与神圣生命”或“得荣耀”，却不应被理解为人变成另一位上帝。

参考：

אֱלֹהִים Elohim：圣经中“神”的多重面貌

https://www.gsword.org/2025/06/elohim.html

十五、以色列早已是上帝的儿子

如果来自列国的人借圣灵成为上帝的儿女，是否意味着以色列失去了儿子的身份？

保罗再次给出否定答案。

《罗马书》9:4说：

“他们是以色列人；儿子的名分、荣耀、诸约、律法的颁布、敬拜和应许，都是他们的。”

以色列的儿子名分来自上帝在历史中的拣选：

“以色列是我的儿子，我的长子。”
——出埃及记4:22

外邦人则借着以色列的弥赛亚，领受“儿子的灵”，被收纳进入家庭。

因此，保罗可以同时坚持：

以色列是上帝立约的儿子；
弥赛亚是上帝独特的儿子，也是大卫家的长子；
外邦信徒借弥赛亚的灵被收纳为儿女；
所有被圣灵引导的人都等候身体得赎；
外邦人的收纳不取消以色列原有的儿子身份。

家庭被扩展，却没有以新儿女取代长子以色列。

十六、“道德类固醇”究竟是什么意思？

Thiessen 使用“道德类固醇”是为了描述圣灵赋予人的伦理能力。

按照他的论点，外邦人过去受到偶像、欲望和死亡权势支配，仅仅知道正确规则并不足以改变他们。他们需要弥赛亚的 πνεῦμα 进入身体，使他们可以：

离弃偶像；
控制欲望；
活出圣洁；
爱邻舍；
建立忠诚群体；
等候复活；
在必死身体中预先实践将来时代的生命。

这个比喻提醒读者：

保罗的伦理不是凭意志独立完成的自我改善工程。

然而，“类固醇”这个比喻也有明显局限。

类固醇可能暗示外在增强，圣灵却住在人里面

圣灵不是临时提升表现的药物，而是上帝的灵、弥赛亚的灵和儿子的灵。

类固醇可能制造不公平优势，圣灵却是恩典

没有人可以因圣灵的果子自夸，好像比别人更有属灵天赋。

类固醇追求即时效果，圣灵的果子却需要成长

圣灵赐下能力，不等于信徒立刻成熟或不再挣扎。

类固醇可能损害身体，圣灵却使身体得生命

圣灵不是消耗身体换取表现，而是那位最终使必死身体复活的灵。

所以，“道德类固醇”可以作为醒目的比喻，却不能成为完整的圣灵论。

十七、圣灵没有取消人的回应与操练

如果圣灵提供复活能力，人是否可以完全被动？

保罗从不这样推论。他同时说：

圣灵在你们里面工作；
你们要靠圣灵行走；
不要让罪作王；
要把身体献给上帝；
要治死身体的恶行；
要彼此担当重担；
不可消灭圣灵；
要察验何为上帝的旨意。

《腓立比书》2:12–13把两方面放在一起：

“要带着敬畏战兢完成你们共同的拯救，因为是上帝在你们里面运行，使你们产生意愿，也使你们行动，为要成就祂所喜悦的事。”
——直译

人的顺服不是与上帝的工作竞争。正因为上帝在人里面工作，人才能真正产生新的意愿并付诸行动。

圣灵的能力不会把人变成失去意志的机器，而是释放被罪奴役的意志，使人能够回应上帝。

十八、圣灵与妥拉不是敌人

“犹太教依靠律法，基督教依靠圣灵”是一种错误的二分。

以色列经文本来就把圣灵与遵行妥拉联系起来。《以西结书》36章所应许的，是上帝把自己的灵赐下，使祂的百姓行在祂的律例中。

保罗也说：

“律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的。”
——罗马书7:12

问题不是妥拉邪恶，而是罪利用诫命，使必死的人陷入更深的死亡。圣灵所做的，不是证明妥拉错误，而是开始医治被罪控制的人。

对犹太人而言，跟随弥赛亚不必意味着停止活出犹太人的盟约身份。

对外邦人而言，领受圣灵也不意味着接受割礼、变成犹太人，却意味着必须离弃偶像，并学习以色列上帝所喜悦的公义：

不拜偶像；
不行淫乱；
不欺压别人；
不贪恋；
爱邻舍；
关怀贫穷者；
对群体忠诚；
用身体荣耀上帝。

圣灵不是“无律法生活”的许可证，而是上帝把祂的旨意刻进生命的方式。

十九、复活生命不是私人道德成绩

保罗的伦理总是群体性的。

“圣灵的果子”包括：

爱；
和平；
恒久忍耐；
恩慈；
良善；
信实；
温柔。

这些品质只有在人际关系中才能显明。

如果所谓“属灵生命”只表现为私人宗教经验，却伴随着：

结党；
嫉妒；
权力斗争；
彼此羞辱；
贫富分裂；
对软弱者冷漠；

那么按照《加拉太书》5章和《哥林多前书》，这种群体仍然在顺从肉体，而不是靠圣灵行走。

圣灵建立的不是一群各自追求超凡体验的人，而是弥赛亚的一个身体。

因此，活出复活生命包括：

把未来上帝国度中的和平、忠诚与彼此相爱，提前带进现今的群体关系。

二十、属灵反思：复活必须进入日常生活

复活很容易被限制在两个遥远时刻：

过去：耶稣从坟墓中复活；
将来：死人在末日复活。

保罗却把复活带进现在：

让口舌停止伤害；
让身体不再服事欲望；
让金钱不再服事贪婪；
让关系不再被嫉妒控制；
让信实取代欺骗；
让和平胜过结党；
让爱成为整个群体的生命形态。

这些并不是与复活无关的“道德附录”。它们是复活时代已经进入现今世界的证据。

圣灵的果子不是用来证明某个人比别人更属灵，而是证明弥赛亚的新创造已经开始。

真正的复活生命不会使人骄傲。所有改变都来自那位住在人里面的灵，因此只能产生感恩、谦卑和对他人的忍耐。

二十一、综合评价

Thiessen 的“道德类固醇”比喻，有力地提醒现代读者：圣灵在保罗思想中不仅提供宗教安慰，也创造真实的身体与伦理能力。

它帮助看见：

弥赛亚的复活不只保证将来，也改变现在。
洗礼意味着进入弥赛亚的死亡与新生命。
圣灵使人不再必然顺服罪的统治。
复活生命必须借身体和群体关系表现出来。
外邦人不是靠变成犹太人获得圣洁，而是靠弥赛亚的灵离弃偶像、服事以色列的上帝。
成为“上帝的众子”意味着分享弥赛亚的荣耀与产业，却不等于成为与创造主同等的神。
圣灵不是取代妥拉，而是开始实现先知关于新心、新灵和顺服上帝旨意的应许。

然而，更完整的表达应当超越“类固醇”：

圣灵不是一种宗教表现增强剂，而是使耶稣从死人中复活的上帝之灵。祂住在必死的人里面，使他们能够在现今拒绝罪的王权、忠于弥赛亚，并在身体完全复活以前，预先活出新创造的生命。

留给读者的问题

“在生命的新样中行走”与一般的道德自我改善有什么不同？
“向罪死”为什么不表示信徒已经不会受到罪的诱惑？
圣灵的能力与人的操练、选择和顺服之间是什么关系？
“肉体”与“身体”有什么分别？为什么保罗反对肉体，却肯定身体？
“上帝的众子”是否表示信徒将成为神？应当怎样保持创造主与受造者的区别？
圣灵如何成全先知关于新心、新灵和遵行上帝律例的应许？
一个群体是否靠圣灵行走，应当从哪些关系和行为中辨认？
今日有哪些身体、金钱、权力或欲望仍需要从“罪的武器”转变成“义的武器”？

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