以色列的弥赛亚为何成为列国的盼望？ (6)

八月 28, 2026

以色列的弥赛亚为何成为列国的盼望？

《重新遇见犹太人保罗》第六篇

如果外邦人的根本困境是偶像崇拜，他们为什么需要一位犹太弥赛亚？

为什么希腊人、罗马人、阿拉伯人和地极的列国，都必须听见一个关于大卫后裔、亚伯拉罕应许和以色列复兴的信息？

为什么神不直接向列国提供一种与以色列无关的普世救恩？

Matthew Thiessen在《A Jewish Paul》第六章把焦点转向保罗福音的中心人物：

Jesus the Messiah
“耶稣弥赛亚”

耶稣不是一位先建立犹太运动、后来偶然被外邦世界接受的宗教创始人。按照保罗的理解，祂从起初就是神应许给以色列的弥赛亚；而神对以色列的应许，本来就包含列国最终归向以色列之神的盼望。

因此，耶稣之所以成为列国的主，不是因为祂离开了以色列，而是因为祂成全了以色列的使命。

一、Χριστός不是耶稣的姓氏

希腊文：

Χριστός — Christos

来自动词：

χρίω — chriō
膏抹、使某人成为受膏者

它对应希伯来文：

מָשִׁיחַ — māšîaḥ
受膏者、弥赛亚

也对应叙利亚文Peshitta中的：

ܡܫܝܚܐ — Mšiḥā
弥赛亚、受膏者

希伯来文מָשִׁיחַ与叙利亚文ܡܫܝܚܐ都来自闪族语的מ־ש־ח／ܡ־ܫ־ܚ词根，意思是“膏抹”。

因此，“耶稣基督”不应只被听成一个固定姓名，也应听作：

“耶稣，那位受膏者”
“耶稣弥赛亚”

在以色列圣经中，“受膏者”可以指：

受膏的祭司；
以色列的君王；
大卫及大卫王朝的继承者；
神为特殊使命所拣选的人。

撒母耳记上24:6称扫罗为：

מְשִׁיחַ יְהוָה
mĕšîaḥ YHWH
“耶和华的受膏者”

七十士译本译为：

χριστὸς κυρίου
“主的受膏者”

因此，Χριστός首先是以色列王权与盟约故事中的称号。把它与大卫、锡安、神国和列国分开，就会失去保罗所说“福音”的政治与圣经内涵。

二、诗篇2篇：弥赛亚从一开始就与列国有关

诗篇2:2说：

“世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并祂的受膏者。”

希伯来文是：

עַל־יְהוָה וְעַל־מְשִׁיחוֹ
ʿal-YHWH wĕʿal-mĕšîḥô
“敌挡耶和华和祂的受膏者。”

七十士译本是：

κατὰ τοῦ κυρίου
καὶ κατὰ τοῦ χριστοῦ αὐτοῦ
“敌挡主和祂的弥赛亚。”

这位受膏者所面对的不是只有以色列内部的问题，而是列国与君王对神王权的抗拒。

神对受膏者说：

“你求，就将列国赐作产业，将地极赐作田产。”
——诗篇2:8

因此，大卫弥赛亚本来就具有国际使命：

祂代表神治理列国；
祂面对列国的反抗；
祂把神的公义带到地极；
列国必须决定是否接受祂的王权。

保罗向列国宣告耶稣是弥赛亚，不是把一个犹太称号强加给世界，而是在宣告诗篇所盼望的神圣王权已经因耶稣复活而进入实现阶段。

三、撒母耳记下7章：大卫之约与永恒王权

神借拿单先知对大卫说：

וַהֲקִימֹתִי אֶת־זַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ
וַהֲכִינֹתִי אֶת־מַמְלַכְתּוֹ

直译为：

“必使你的后裔在你以后兴起，并坚立他的国。”

神又应许：

“你的家和你的国必在你面前永远坚立；你的王位也必坚定，直到永远。”
——撒母耳记下7:16

这里的关键词包括：

זֶרַע — zeraʿ
后裔、种子

מַמְלָכָה — mamlākhāh
王国、统治

כִּסֵּא — kissēʾ
王位、宝座

大卫王朝后来经历分裂、被掳和王位中断，使“永远坚立”的应许成为以色列末世盼望的重要来源。

先知开始期待：

大卫的枝子；
耶西的根；
公义的君王；
重新牧养以色列的牧者；
使列国归向耶和华的受膏者。

保罗说耶稣是弥赛亚，意味着这位被钉又复活的耶稣，就是神对大卫之约保持信实的答案。

四、罗马书1:3–4：大卫后裔与有权能的神子

保罗在罗马书开头概括他的福音：

περὶ τοῦ υἱοῦ αὐτοῦ,
τοῦ γενομένου ἐκ σπέρματος Δαυὶδ
κατὰ σάρκα,
τοῦ ὁρισθέντος υἱοῦ θεοῦ ἐν δυνάμει
κατὰ πνεῦμα ἁγιωσύνης
ἐξ ἀναστάσεως νεκρῶν,
Ἰησοῦ Χριστοῦ τοῦ κυρίου ἡμῶν.

直译为：

“论到祂的儿子：按照肉身，从大卫的后裔而来；按照圣洁之灵，借着从死人中的复活，被标明／设立为有权能的神子，就是我们的主耶稣弥赛亚。”

这段话同时表达两个层面。

1. ἐκ σπέρματος Δαυίδ——出自大卫的后裔

σπέρμα（sperma）意为种子、后裔，对应希伯来文זֶרַע。

耶稣不是与以色列历史无关、突然从天而降的普世人物。祂真实进入大卫家族和以色列历史。

κατὰ σάρκα
kata sarka
“按照肉身”

在这里特别强调祂的家族、血缘和历史身份。

耶稣不是抽象的人类代表，而是一个具体的犹太人、大卫的后裔。

2. υἱὸς θεοῦ ἐν δυνάμει——有权能的神子

ὁρίζω（horizō）可以表示：

划定；
标明；
指定；
设立。

这不必表示耶稣在复活以前完全不是神子，而是说复活公开标明祂为：

“有权能的神子。”

祂从卑微、受苦和被钉的状态，进入公开施行王权与能力的阶段。

罗马书1:3–4不是把“人性”与“神性”简单分成两个部分，而是描绘弥赛亚故事的两个阶段：

按照肉身	按照圣洁之灵
大卫的后裔	有权能的神子
进入以色列历史	借复活进入末世王权
卑微、受苦、被钉	被神伸冤、显明、掌权
必死的身体	复活生命的能力

十字架不是弥赛亚身份的失败；复活证明，被罗马处死的耶稣才是神所立的王。

五、复活不是耶稣成为“非犹太弥赛亚”的时刻

有一种无意中的误读是：

耶稣在肉身中属于犹太人，但复活以后成为与犹太身份无关的普世基督。

保罗却没有把两者对立起来。

复活不是神取消耶稣的大卫身份，而是神公开确认大卫之约。耶稣正是作为大卫的后裔被显明为有权能的神子。

使徒行传13:32–34也把复活称为神向列祖所应许之事的成全。

因此，复活并没有把耶稣从以色列故事中抽离，而是宣告：

以色列的神已经为祂的弥赛亚伸冤，并使祂成为列国都必须面对的君王。

弥赛亚的普世性不是以取消祂的犹太身份为代价；祂之所以成为列国的盼望，正因为祂是神应许给以色列的那位大卫之子。

六、保罗是否相信神子在出生以前已经存在？

Thiessen认为，保罗不仅相信耶稣是大卫的后裔，也相信神子在成为大卫后裔以前已经存在。

几段经文支持这一理解。

加拉太书4:4

ὅτε δὲ ἦλθεν τὸ πλήρωμα τοῦ χρόνου,
ἐξαπέστειλεν ὁ θεὸς τὸν υἱὸν αὐτοῦ,
γενόμενον ἐκ γυναικός,
γενόμενον ὑπὸ νόμον.

直译为：

“但当时间的丰满来到，神差遣祂的儿子，由女人而生，生在妥拉之下。”

语序是：

神差遣祂的儿子；
这位儿子由女人而生；
进入妥拉之下的犹太生活。

“差遣儿子”的语言自然使人想到，这位儿子在被差遣、由女人而生以前，已经以某种方式与神同在。

罗马书8:3

ὁ θεὸς τὸν ἑαυτοῦ υἱὸν πέμψας
“神差遣自己的儿子。”

哥林多后书8:9

保罗说弥赛亚本来富足，却为众人变为贫穷，使人因祂的贫穷成为富足。这也可以理解为从先存荣耀进入卑微处境的运动。

这些经文单独看来仍可以有不同解释，但合在一起，为保罗相信神子先存提供了相当有力的累积证据。

七、哥林多前书8:6：保罗如何重述“示玛”

申命记6:4的示玛是：

שְׁמַע יִשְׂרָאֵל
יְהוָה אֱלֹהֵינוּ
יְהוָה אֶחָד

直译为：

“以色列啊，听！耶和华是我们的神，耶和华是独一的。”

七十士译本是：

Ἄκουε, Ἰσραήλ·
κύριος ὁ θεὸς ἡμῶν
κύριος εἷς ἐστιν.

保罗在讨论偶像与独一神时说：

ἀλλ’ ἡμῖν εἷς θεὸς ὁ πατήρ,
ἐξ οὗ τὰ πάντα
καὶ ἡμεῖς εἰς αὐτόν,
καὶ εἷς κύριος Ἰησοῦς Χριστός,
δι’ οὗ τὰ πάντα
καὶ ἡμεῖς δι’ αὐτοῦ.

直译为：

“然而对我们，只有一位神，就是父；万有都出于祂，我们也归向祂。并且只有一位主，就是耶稣弥赛亚；万有都借着祂而有，我们也借着祂而有。”

保罗没有在独一神之外添加第二位神。他把示玛中的两个重要称号——“神”与“主”——分别用在父与耶稣弥赛亚身上：

示玛	哥林多前书8:6
一位神	一位神，就是父
一位主	一位主，就是耶稣弥赛亚

更令人惊讶的是，耶稣也被放在创造的叙述中：

δι’ οὗ τὰ πάντα
“万有都借着祂而有。”

这已经超出普通大卫君王的范围。保罗把耶稣包括在以色列独一神的创造工作与神圣身份之中。

因此，保罗的高弥赛亚论不是抛弃犹太独一神信仰以后向希腊多神论妥协，而是在犹太独一神信仰内部，以复活事件重新认识神与祂儿子的关系。

八、腓立比书2章：列国向耶稣屈膝

腓立比书2:6–11描绘弥赛亚：

具有神的形态；
倒空自己；
取了奴仆的形态；
成为人的样式；
顺服至死，且死在十字架上；
被神升为至高；
得着超乎万名之上的名。

最后说：

ἵνα ἐν τῷ ὀνόματι Ἰησοῦ
πᾶν γόνυ κάμψῃ
ἐπουρανίων καὶ ἐπιγείων καὶ καταχθονίων,
καὶ πᾶσα γλῶσσα ἐξομολογήσηται
ὅτι κύριος Ἰησοῦς Χριστός
εἰς δόξαν θεοῦ πατρός.

直译为：

“使天上的、地上的和地底下的一切，在耶稣的名里无不屈膝；一切舌头都承认：耶稣弥赛亚是主，使荣耀归于父神。”

这段话明显呼应以赛亚书45:23。耶和华在那里说：

“万膝必向屈曲，万口必凭起誓。”

七十士译本是：

ἐμοὶ κάμψει πᾶν γόνυ
καὶ ἐξομολογήσεται πᾶσα γλῶσσα τῷ θεῷ

保罗把原本指向耶和华的“万膝屈曲、万口承认”应用于耶稣。

然而，结果不是父神被排除，而是：

εἰς δόξαν θεοῦ πατρός
“使荣耀归于父神。”

列国承认耶稣为主，正是承认以色列之神的王权。

九、εὐαγγέλιον是一项王权宣告

“福音”的希腊文是：

εὐαγγέλιον — euangelion
好消息、胜利消息、王权宣告

它在以赛亚书的背景中，与神作王和锡安得安慰密切相关。

以赛亚书52:7说：

“那报佳音、传平安、报好信、传救恩的，对锡安说：你的神作王了！”

保罗宣讲的好消息不是：

“一个名叫基督教的新宗教已经出现。”

而是：

“以色列的神已经使大卫的后裔耶稣从死人中复活，并立祂为主与弥赛亚。”

这项信息要求的回应，不只是接受若干关于耶稣的资料，而是πίστις（pistis）：

信靠；
忠诚；
忠信；
效忠。

承认“耶稣是主”，意味着把终极忠诚从偶像、凯撒及其他权势转向以色列的弥赛亚。

十、亚伯拉罕的应许本来就包含列国

创世记12:3中，神对亚伯拉罕说：

וְנִבְרְכוּ בְךָ
כֹּל מִשְׁפְּחֹת הָאֲדָמָה

直译为：

“地上的所有家族都要在你里面／借着你得福。”

加拉太书3:8说：

προϊδοῦσα δὲ ἡ γραφὴ
ὅτι ἐκ πίστεως δικαιοῖ τὰ ἔθνη ὁ θεός,
προευηγγελίσατο τῷ Ἀβραὰμ
ὅτι Ἐνευλογηθήσονται ἐν σοὶ
πάντα τὰ ἔθνη.

直译为：

“圣经预先看见神要从信／忠信称列国为义，就预先向亚伯拉罕传好消息说：所有列国都要在你里面得福。”

特别值得注意的是：

προευηγγελίσατο — proeuēngelisato
预先传福音、预先宣告好消息

按照保罗的理解，福音并不是在创世记以后临时加入圣经的计划。神对亚伯拉罕说“万族都要因你得福”时，已经预先宣告了福音。

因此，亚伯拉罕的拣选不是列国被永久排除的开始，而是神医治列国计划的开始。

十一、加拉太书3:16：“那一个后裔”是谁？

保罗说：

τῷ δὲ Ἀβραὰμ
ἐρρέθησαν αἱ ἐπαγγελίαι
καὶ τῷ σπέρματι αὐτοῦ.

直译为：

“应许是向亚伯拉罕和他的后裔说的。”

接着解释：

οὐ λέγει· Καὶ τοῖς σπέρμασιν,
ὡς ἐπὶ πολλῶν,
ἀλλ’ ὡς ἐφ’ ἑνός·
Καὶ τῷ σπέρματί σου,
ὅς ἐστιν Χριστός.

直译为：

“不是说‘给众后裔’，好像指许多人；而是好像指一个：‘给你的后裔’，那一位就是弥赛亚。”

σπέρμα与希伯来文זֶרַע一样，是一个集合名词。它在语法上通常使用单数形式，却可以指一个人、许多人或整个后代。

因此，保罗的论证不能被当作现代语法证明：

“旧约用了单数，所以本来只可能指一个人。”

创世记语境中的זֶרַע显然可以指亚伯拉罕的众多后裔。

保罗所做的是一种弥赛亚式集中阅读：

亚伯拉罕后裔的使命与应许，最终集中在那位代表性的后裔——弥赛亚——身上。

耶稣不是一个与以色列无关的个人，取代亚伯拉罕所有其他后裔；祂是以色列与亚伯拉罕使命的代表和承载者。

十二、弥赛亚是那后裔，不等于以色列被取消

加拉太书3:29说：

εἰ δὲ ὑμεῖς Χριστοῦ,
ἄρα τοῦ Ἀβραὰμ σπέρμα ἐστέ,
κατ’ ἐπαγγελίαν κληρονόμοι.

直译为：

“如果你们属于弥赛亚，那么你们就是亚伯拉罕的后裔，是按照应许承受产业的人。”

这里的σπέρμα再次从“一个代表性后裔”扩展为一个集体。

逻辑是：

弥赛亚是亚伯拉罕那位代表性的后裔；
外邦人因属于弥赛亚而与祂联合；
因此，他们也进入亚伯拉罕的应许；
这并没有使他们在肉身族谱上变成以色列人；
也没有使亚伯拉罕的犹太后裔失去自己的呼召。

弥赛亚不是一条绕开以色列的捷径，而是列国进入亚伯拉罕福分的以色列性道路。

十三、罗马书15:8：弥赛亚成为“受割礼者的仆人”

罗马书15:8–9是保罗神学中最重要、却常被忽略的经文之一：

λέγω γὰρ Χριστὸν
διάκονον γεγενῆσθαι περιτομῆς
ὑπὲρ ἀληθείας θεοῦ,
εἰς τὸ βεβαιῶσαι
τὰς ἐπαγγελίας τῶν πατέρων,
τὰ δὲ ἔθνη
ὑπὲρ ἐλέους
δοξάσαι τὸν θεόν.

直译为：

“因为说，弥赛亚已经成为受割礼者的仆人，为了神的忠信，要坚立向列祖所作的应许；至于列国，则因着怜悯荣耀神。”

διάκονος περιτομῆς

意思不是“割礼仪式的仆人”，而是：

“受割礼之人的仆人”
即服事以色列的弥赛亚。

ἀλήθεια θεοῦ

ἀλήθεια（alētheia）常译为“真理”，但这里特别强调：

真实；
可靠；
忠信；
说话算数。

弥赛亚服事以色列，是为了显明神对列祖的应许仍然可靠。

βεβαιόω — bebaioō

意思是：

坚立；
确认；
使应许稳固；
证明某事可靠。

耶稣来临不是取消神向亚伯拉罕、以撒、雅各和大卫所作的应许，而是坚立这些应许。

ἔλεος — eleos

意思是：

怜悯、慈悲、盟约性的恩慈。

列国不是因为以色列失去应许才得到机会，而是因神借着对以色列保持忠信，使怜悯也临到列国。

十四、罗马书15章的四段引用：从以色列到万国颂赞

保罗接着连续引用四段以色列圣经。

1. 撒母耳记下22:50／诗篇18:49

“因此，要在列国中称谢你，歌颂你的名。”

弥赛亚在列国中颂赞神。

2. 申命记32:43

“列国啊，要与祂的百姓一同欢乐。”

列国不是取代“祂的百姓”，而是与神的百姓一同欢乐。

3. 诗篇117:1

“万国啊，你们都当赞美主；万民哪，你们都当颂赞祂。”

敬拜从以色列扩展到所有民族。

4. 以赛亚书11:10

Ἔσται ἡ ῥίζα τοῦ Ἰεσσαί,
καὶ ὁ ἀνιστάμενος
ἄρχειν ἐθνῶν·
ἐπ’ αὐτῷ ἔθνη ἐλπιοῦσιν.

直译为：

“耶西的根将要出现，就是那兴起来治理列国的；列国要把盼望放在祂身上。”

这四段引用形成一幅逐渐扩大的图画：

弥赛亚在列国中颂赞神；
列国与以色列一同欢乐；
所有列国都赞美耶和华；
列国把盼望放在大卫家的弥赛亚身上。

这不是取代神学，而是列国因神对以色列保持忠信而进入颂赞。

十五、为什么列国需要以色列的弥赛亚？

现在可以回答最初的问题。

1. 因为以色列的神也是万有的创造主

列国不是属于另一个创造者。创造天地的独一神，就是亚伯拉罕、以撒和雅各的神。

2. 因为神选择借亚伯拉罕祝福列国

神没有绕过以色列解决人类问题，而是借以色列的故事把福分带回列国。

3. 因为弥赛亚是大卫的后裔

诗篇与先知早已应许，大卫家的王将治理列国，使公义临到地极。

4. 因为弥赛亚击败列国共同的敌人

列国的最终问题不仅是缺少正确宗教知识，也是被罪、偶像权势和死亡辖制。耶稣的复活是死亡已经开始被击败的证据。

5. 因为列国将在弥赛亚里承受亚伯拉罕的福分

外邦人不需要自行创造另一条救恩道路，也不需要通过割礼改变民族身份。他们借着与亚伯拉罕那位代表性后裔联合，进入应许。

6. 因为弥赛亚最终要使万有归于神

哥林多前书15:24–28说，弥赛亚将毁灭一切统治、权柄和能力，把最后的仇敌——死亡——置于脚下，最终把国交给父神。

弥赛亚的工作从以色列出发，却以神在万有中作万有为目标。

十六、Thiessen解释的贡献与需要谨慎之处

Thiessen这一章的重要贡献，是拒绝在“犹太弥赛亚”与“普世救主”之间作出错误选择。

保罗的耶稣同时是：

先存的神子；
由女人所生的人；
生在妥拉之下的犹太人；
大卫的后裔；
被钉的弥赛亚；
从死人中复活的神子；
创造万有的神圣代理者；
列国都要承认的主。

这种高弥赛亚论不必被解释为保罗逐渐离开犹太信仰、接受希腊宗教的结果。保罗正是借示玛、以赛亚、诗篇、大卫之约与亚伯拉罕应许来表达耶稣的身份。

不过，仍需保留两项谨慎。

1. 加拉太书3:16不能用来取消以色列集体身份

弥赛亚是亚伯拉罕那位代表性的后裔，却不是以色列其余后裔从此不再属于亚伯拉罕。保罗在罗马书9–11章仍称犹太人为列祖的后裔，并坚持神的呼召不可撤销。

2. 单一经文不应承担全部先存论证明

罗马书1:3–4、加拉太书4:4、哥林多前书8:6和腓立比书2章应当共同阅读。累积证据相当有力，但每段经文仍有自己的修辞目的，不能被压缩成后来神学定义的简单证明经文。

结语：祂是列国的主，因为祂是以色列的弥赛亚

耶稣不是先摆脱犹太身份，才获得普世意义。

祂成为列国的盼望，正因为：

祂是亚伯拉罕的后裔；
祂是大卫的子孙；
祂是服事受割礼者的仆人；
祂坚立神向列祖所作的应许；
祂使列国因神的怜悯一同颂赞；
祂借复活开始击败全人类共同的仇敌——死亡。

如果耶稣不再是以色列的弥赛亚，祂也就失去了成为列国盼望的圣经根基。

保罗所宣告的不是：

“以色列的故事已经结束，现在开始一个新的外邦宗教。”

而是：

“以色列的神已经使大卫的后裔从死人中复活；亚伯拉罕的福分如今正借祂临到列国。”

列国不是因以色列被废弃而蒙福，而是因神忠于以色列而蒙怜悯。

这正是犹太人保罗向列国所传的福音。

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