Walk Vayelech Day - 6

 

Walk Vayelech! 第六日：这道离你不远——信心从聆听而来

新约：罗马书 10:1–17

罗马书10章不是从攻击以色列开始，而是从保罗为以色列的深切愿望开始：

他盼望自己的同胞得着神的救恩。

保罗随后引用利未记、申命记、以赛亚书和约珥书，说明神的救恩之道并不遥远。它已经借着弥赛亚的降临、死亡与复活来到近处，要进入人的：

• 口；

• 心；

• 耳朵；

• 公开宣认；

• 忠实生活。

本段不是把「新约信心」与「旧约妥拉」粗暴对立。保罗用来说明信心之道的核心经文，正是申命记30章：

这话离你甚近，就在你口中，也在你心里。

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一、经文结构

罗马书 10:1–4：为以色列得救的愿望

保罗承认以色列对神有热心，但指出这种热心若没有正确辨认神在弥赛亚中显明的公义，就可能走向错误方向。

罗马书 10:5–8：妥拉中的近处之道

保罗先引用利未记18:5，随后引用申命记30:12–14。

他把「不用升天取下妥拉，也不用越海寻找」应用于弥赛亚：

不需要把弥赛亚从天上带下来，也不需要把他从死者中带上来。神已经采取行动。

罗马书 10:9–13：口与心的回应

救恩的回应包括：

• 口里宣认耶稣为主；

• 心里相信神使他从死者中复活；

• 呼求主的名。

这项邀请临到犹太人，也临到希腊人。

罗马书 10:14–17：从差遣到聆听

保罗列出信心传播的过程：

差遣 → 宣讲 → 听见 → 相信 → 呼求。

因此：

信心从聆听而来，聆听借着关于弥赛亚的话而来。

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二、保罗为以色列的愿望

罗马书 10:1：

Ἀδελφοί,
ἡ μὲν εὐδοκία τῆς ἐμῆς καρδίας
καὶ ἡ δέησις πρὸς τὸν θεὸν
ὑπὲρ αὐτῶν εἰς σωτηρίαν.

可译为：

弟兄姊妹，
心中所切望的，以及向神所发的恳求，
是为了他们得救。

εὐδοκία——eudokia

意思包括：

美好的愿望、喜悦、诚挚渴望。

δέησις——deēsis

表示：

恳求、迫切代求。

保罗谈论以色列时，不是作为一个站在外面的敌对者。他是犹太人，也把以色列称为自己的同胞。

因此，罗马书10章不能被用来制造：

• 对犹太人的蔑视；

• 犹太人没有属灵诚意的刻板印象；

• 教会已经取代以色列的结论；

• 对犹太群体进行强迫或羞辱的理由。

保罗的语气是哀伤、代求与盼望，而不是民族优越感。

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三、有热心，却没有正确辨认

罗马书 10:2：

ζῆλον θεοῦ ἔχουσιν
ἀλλ’ οὐ κατ’ ἐπίγνωσιν

可译为：

他们对神有热心，
但这热心没有按照充分的认识。

ζῆλος——zēlos

可以表示：

热心、热忱、强烈忠诚。

保罗没有否认以色列的热心。他甚至为这种热心作见证。

ἐπίγνωσις——epignōsis

表示：

认识、充分辨认、正确理解。

这里不能解释成：

犹太人对圣经一无所知，而外邦基督徒自然比他们更有知识。

保罗所讨论的是一个特定问题：

如何辨认神在弥赛亚里显明的公义，以及人如何在这公义中站立。

热心若没有受到神启示的方向校正，可能成为：

• 自我证明；

• 排斥他人；

• 宗教竞争；

• 对神行动的抗拒。

热情不能自动保证方向正确。

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四、「神的公义」是什么意思？

罗马书 10:3：

ἀγνοοῦντες γὰρ τὴν τοῦ θεοῦ δικαιοσύνην
καὶ τὴν ἰδίαν ζητοῦντες στῆσαι
τῇ δικαιοσύνῃ τοῦ θεοῦ οὐχ ὑπετάγησαν.

可译为：

因为他们没有辨认神的公义，
想要建立自己的公义，
就没有顺服神的公义。

δικαιοσύνη θεοῦ——dikaiosynē theou

可以包含：

• 神自己的公义；

• 神对盟约的信实；

• 神使人得到正直地位的行动；

• 神在弥赛亚中纠正罪与死亡的工作。

「自己的公义」不应简单理解成：

所有犹太人都骄傲地靠好行为赚取天堂。

保罗批评的是一种更具体的方向：

人试图按照自己的框架界定谁属于义，却没有顺服神在弥赛亚中向信靠者敞开的公义。

问题不是妥拉本身，而是人利用妥拉建立自己的身份与优越感，却错过妥拉所指向的神圣目的。

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五、「弥赛亚是妥拉的 τέλος」

罗马书 10:4：

τέλος γὰρ νόμου Χριστὸς
εἰς δικαιοσύνην
παντὶ τῷ πιστεύοντι.

可译为：

因为弥赛亚是妥拉的 τέλος，
使公义临到每一个信靠的人。

τέλος——telos

这个词的意义范围包括：

• 终点；

• 结果；

• 目标；

• 完成；

• 高峰。

因此，这句话常有几种译法：

译法	可能的强调
弥赛亚是律法的终结	一个阶段在弥赛亚里达到界限
弥赛亚是妥拉的目标	妥拉的方向指向弥赛亚
弥赛亚是妥拉的高峰或实现	神的旨意在弥赛亚中达到决定性实现

只凭 τέλος 一个词，不能轻率断言保罗在说：

妥拉已经成为错误、无用或应被废弃的启示。

这个词本身可以同时包含目标、结果与完成的意味，学界对于罗马书10:4的准确侧重点也持续讨论。关于罗马书10:4中 telos 的语义讨论

上下文尤其重要，因为保罗接下来没有抛弃妥拉。他反而继续引用：

• 利未记；

• 申命记；

• 以赛亚书；

• 约珥书。

因此，更符合本段论证的理解是：

弥赛亚是妥拉所指向并在其中达到高潮的目标，使神的公义向每一个信靠者显明。

这不是抹去以色列的圣经，而是以弥赛亚为中心重新读取它。

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六、利未记18:5：遵行的人必因此活着

罗马书 10:5：

ὁ ποιήσας αὐτὰ ἄνθρωπος
ζήσεται ἐν αὐτοῖς

可译为：

遵行这些事的人，
必借着它们活着。

保罗引用利未记18:5。

这节妥拉经文原本是对已经从埃及被救赎出来的以色列说的。它不是教导百姓先靠行为赢得出埃及，而是呼召蒙救赎的百姓：

在神的诫命中活出圣洁生命。

保罗在罗马书中的问题是：

当罪已经掌权、列国也被邀请进入神的百姓时，人能否把自己的妥拉表现当作建立义的最终基础？

他的答案是：

神的公义最终必须从神在弥赛亚中的行动领受，而不是由人建立并用来夸耀。

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七、保罗从妥拉内部说明信心

罗马书 10:6–8 引用申命记30章：

不要心里说：谁要升到天上去？
或者：谁要下到深处去？
这话离你甚近，就在你口中，也在你心里。

这点非常重要。

保罗没有引用一段反对妥拉的经文来证明信心，而是让妥拉自己为信心作证。

申命记30章	罗马书10章
诫命不在天上	不必把弥赛亚从天上带下来
不在海的另一边	不必把弥赛亚从死者中带上来
这话离你甚近	信心之道已经来到近处
在你口中	口里宣认耶稣为主
在你心里	心里相信神使他复活
使你可以遵行	信靠产生公开的忠诚回应

保罗不是说：

摩西谈行为，耶稣谈信心。

他是在说：

摩西所宣告的近处之道，在弥赛亚的降临与复活中达到新的决定性实现。

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八、「不要心里说」

保罗引用：

μὴ εἴπῃς ἐν τῇ καρδίᾳ σου
不要在心里说。

这句话也呼应申命记9:4，而其直接结构来自申命记30章。

心里的说话可能表现为：

• 神的救恩太遥远；

• 必须完成不可能的英雄任务；

• 必须先把神的行动变成可以控制的成就；

• 必须有人升天或进入深渊，才能把救恩带来。

保罗回答：

不需要由人完成这些事。

弥赛亚已经降临，神也已经使他从死者中复活。

救恩的核心不是人攀升到神那里，而是神已经在弥赛亚中走近人。

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九、升天与下到深处

罗马书 10:6：

Τίς ἀναβήσεται εἰς τὸν οὐρανόν;

意思是：

谁要升到天上去？

保罗解释：

就是要把弥赛亚带下来。

第7节又说：

Τίς καταβήσεται εἰς τὴν ἄβυσσον;

意思是：

谁要下到深渊去？

保罗解释：

就是要把弥赛亚从死者中带上来。

ἄβυσσος——abyssos

表示：

深渊、极深之处。

申命记的希伯来文本说「海的另一边」；《七十士译本》使用穿越海洋的语言。保罗则把它改述为「深渊」，并应用于死者领域。

这不是逐字翻译，而是犹太式经文诠释：

保罗根据弥赛亚事件重新展开申命记的图像。

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十、「这话离你甚近」

罗马书 10:8：

Ἐγγύς σου τὸ ῥῆμά ἐστιν
ἐν τῷ στόματί σου
καὶ ἐν τῇ καρδίᾳ σου.

可译为：

这话离你甚近，
就在你口中，
也在你心里。

保罗接着说明：

这就是所宣讲的信心之道。

ῥῆμα——rhēma

可以表示：

说出的话、信息、宣告。

ἐγγύς——engys

意思是：

靠近、就在附近。

何西阿说：

带着话语归回。

申命记说：

这话就在口中和心里。

罗马书说：

信心之道已经被宣讲，也要进入口与心。

三者共同表明：

归回不是寻找隐藏的神秘知识，而是回应已经来到近处的神圣话语。

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十一、口里宣认，心里相信

罗马书 10:9：

ἐὰν ὁμολογήσῃς ἐν τῷ στόματί σου
κύριον Ἰησοῦν
καὶ πιστεύσῃς ἐν τῇ καρδίᾳ σου
ὅτι ὁ θεὸς αὐτὸν ἤγειρεν ἐκ νεκρῶν
σωθήσῃ.

可译为：

你若用口宣认耶稣为主，
心里相信神使他从死者中复活，
就必得救。

ὁμολογέω——homologeō

意思是：

承认、公开宣认、说出一致的话。

它不只是私下同意某项观点，而可以表达公开效忠。

在罗马帝国环境中，称耶稣为「主」也具有公共含义：

最终权柄属于弥赛亚，不属于偶像或帝国。

πιστεύω——pisteuō

可以表示：

相信、信靠、把忠诚交托给。

圣经中的信不是只有接受一项事实，而是对复活之主作出信任与忠诚的回应。

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十二、口与心不能分开

罗马书 10:10：

καρδίᾳ γὰρ πιστεύεται εἰς δικαιοσύνην
στόματι δὲ ὁμολογεῖται εἰς σωτηρίαν.

可译为：

人以心信靠，进入公义；
以口宣认，进入救恩。

「心」代表内在信靠，「口」代表公开宣认。

只有口	只有所谓内心
可能成为没有忠诚的宗教语言	可能成为永远不肯公开承担的私人意见
外在身份没有内在信靠	内在信念没有公共见证
话语与生命分裂	信仰被隐藏到无法产生行动

保罗延续申命记的整全视野：

神的话既在口中，也在心里，使人能够行走在生命道路上。

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十三、「凡信靠他的，必不蒙羞」

罗马书 10:11 引用以赛亚书28:16：

πᾶς ὁ πιστεύων ἐπ’ αὐτῷ
οὐ καταισχυνθήσεται

可译为：

凡信靠他的，必不至蒙羞。

πᾶς——pas

意思是：

每一个、凡是、所有。

这个「凡」预备了接下来的宣告：

犹太人与希腊人并没有不同。

这不是说犹太人与希腊人的历史、盟约身份和民族生活完全相同，而是说：

在呼求同一位主、领受神的救恩这件事上，没有一个民族可以靠优越身份夸口，也没有一个民族被排除在邀请之外。

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十四、犹太人与希腊人

罗马书 10:12：

οὐ γάρ ἐστιν διαστολὴ
Ἰουδαίου τε καὶ Ἕλληνος
ὁ γὰρ αὐτὸς κύριος πάντων

可译为：

犹太人与希腊人并没有这种分别；
因为同一位主是万有之主。

「没有分别」必须按照句子的范围理解。

保罗不是说：

• 以色列的盟约历史被取消；

• 犹太人与外邦人的所有身份差异消失；

• 外邦人现在成为新的以色列并取代犹太人。

他所说的是：

同一位主向所有呼求他的人丰富施恩。

外邦人不需要成为犹太人才可以呼求以色列的神；犹太人也不能靠民族身份免除信靠与忠诚的回应。

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十五、凡呼求主名的都必得救

罗马书 10:13 引用约珥书：

πᾶς γὰρ ὃς ἂν ἐπικαλέσηται
τὸ ὄνομα κυρίου
σωθήσεται.

可译为：

因为凡呼求主名的，
都必得救。

约珥书原文说：

כֹּל אֲשֶׁר־יִקְרָא
בְּשֵׁם יְהוָה
יִמָּלֵט

意思是：

凡呼求耶和华之名的，必得拯救。

保罗把这段关于耶和华的经文放入耶稣为主的论证中，显示他对弥赛亚具有极高的理解：

呼求耶稣为主，被放在呼求以色列之神圣名的经文框架中。

这不是用耶稣取代以色列的神，而是把复活的弥赛亚放在神施行救赎的身份与行动中。

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十六、呼求以前必须听见

保罗接着提出一系列问题：

没有信靠，怎能呼求？
没有听见，怎能信靠？
没有宣讲者，怎能听见？
没有被差遣，怎能宣讲？

这个次序可以从神的行动开始倒过来看：

神的行动与人的回应	内容
差遣	有人被托付传达好消息
宣讲	信息被公开说出
听见	人实际接触到信息
信靠	所听见的话得到回应
呼求	信靠转化为公开求告

没有人能够相信从未有机会听见的消息。

因此，宣讲使命必须伴随：

• 清楚表达；

• 语言可理解；

• 尊重聆听者；

• 不扭曲犹太人的信仰；

• 不以强迫代替见证；

• 让行为与所传的信息相符。

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十七、「他们怎能听见他？」

罗马书 10:14 的希腊文：

πῶς δὲ πιστεύσωσιν οὗ οὐκ ἤκουσαν;

既可以理解为：

没有听说过他，怎能相信？

也可以更直接地理解为：

没有听见他，怎能相信？

第二种理解带来一个重要思想：

当弥赛亚的好消息被忠实宣讲时，聆听者不只是听见传讲者的意见，也借着宣讲听见弥赛亚的呼召。

这使宣讲成为严肃的托付。传讲者不可把自己的政治、文化或个人野心冒充成弥赛亚的声音。

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十八、美好信息之人的脚踪

罗马书 10:15 引用以赛亚书52:7：

Ὡς ὡραῖοι οἱ πόδες
τῶν εὐαγγελιζομένων τὰ ἀγαθά

可译为：

那些传扬美好信息之人的脚踪何等佳美。

以赛亚书的原始语境是向锡安宣告：

• 神作王；

• 被掳者将归回；

• 耶路撒冷将得安慰；

• 列国将看见神的救恩。

因此，保罗的「福音」不是脱离以色列故事的新宗教资讯。

它承接的是：

以色列的神作王、结束流亡、安慰锡安，并使救恩临到列国的先知盼望。

传好消息的脚之所以美，不是因为传讲者具有魅力，而是因为他带来的消息宣告：

神正在忠实实现自己的救赎应许。

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十九、听见不等于顺从

罗马书 10:16：

Ἀλλ’ οὐ πάντες ὑπήκουσαν τῷ εὐαγγελίῳ

可译为：

但并不是所有人都顺从了这好消息。

ὑπακούω——hypakouō

意思是：

听从、顺从、以行动回应所听见的。

保罗没有说「不是所有人都听见」，而是：

不是所有人都听从。

这与希伯来文 שׁמע——shamaʿ 非常接近。圣经中的聆听常包含回应与顺服。

听到声音不等于真正聆听；知道信息也不等于信靠。

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二十、以赛亚也面对不信

保罗引用以赛亚书53:1：

Κύριε, τίς ἐπίστευσεν τῇ ἀκοῇ ἡμῶν;

可译为：

主啊，谁相信从我们这里听见的信息呢？

先知的消息遭到拒绝，并不自动证明消息不真实。

但这也不能成为传讲者逃避反省的借口。若人没有听见，需要继续追问：

• 是否真正有人被差遣？

• 信息是否得到清楚传达？

• 宣讲是否被权力与强迫扭曲？

• 传讲者的生命是否否定口中所说的好消息？

保罗承认拒绝的现实，却没有因此停止代求与宣讲。

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二十一、信心从聆听而来

罗马书 10:17：

ἄρα ἡ πίστις ἐξ ἀκοῆς
ἡ δὲ ἀκοὴ διὰ ῥήματος Χριστοῦ.

可译为：

所以，信心从所听见的信息而来；
所听见的信息借着弥赛亚的话而来。

πίστις——pistis

可以表示：

信心、信靠、忠诚。

ἀκοή——akoē

可以表示：

听见、聆听的行为、所听见的信息。

ῥῆμα Χριστοῦ——rhēma Christou

可以理解为：

弥赛亚的话；
关于弥赛亚的信息；
借着弥赛亚而来的话。

现代重要希腊文本采用「弥赛亚的话」。部分抄本和译本则读作「神的话」，所以不同译本会出现差异。罗马书10:17希腊文本

叙利亚文《佩希塔》表达为：

信心来自耳朵的聆听，聆听来自神的话。

它特别把「耳朵」明确说出，加强了实际聆听的图像。《佩希塔》罗马书10:17

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二十二、信心不是凭空产生的心理力量

「信心从聆听而来」不是说：

反复听积极语言，就可以产生想要的现实。

保罗所说的信心有明确对象和内容：

• 神已经差遣弥赛亚；

• 耶稣是主；

• 神使他从死者中复活；

• 神的公义向信靠者显明；

• 呼求主名的人得到拯救；

• 犹太人与希腊人同被邀请回应。

信心不是对自己信心得够不够有信心，而是：

因听见神在弥赛亚中的行动，而把忠诚与盼望交托给神。

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二十三、与 Vayelech 的联系

申命记31章	罗马书10章
摩西写下妥拉	神的话借着经文继续被传达
妥拉在百姓耳中宣读	信心从聆听而来
摩西之歌放在他们口中	口里宣认耶稣为主
神知道人心的倾向	心里信靠神使耶稣复活
这话成为盟约见证	所宣讲的信心之道要求回应
Hakhel召集全体百姓	好消息向犹太人与希腊人敞开
领袖受托公开宣读	宣讲者必须先被差遣
百姓可能听见却仍悖逆	并非所有人都顺从好消息

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二十四、与申命记30章的联系

罗马书10章直接把本周与上一周期连接起来。

申命记30章	罗马书10章
诫命不在天上	不必把弥赛亚从天上带下来
不在海的另一边	不必把弥赛亚从深渊带上来
这话离你甚近	信心之道已经被宣讲
在口中	口里宣认
在心里	心里信靠
可以遵行	听见后顺从好消息
选择生命	呼求主名而得救

保罗不是从申命记逃离，而是在申命记内部辨认弥赛亚。

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二十五、与先知书的联系

何西阿：带着话语归回

何西阿说：

带着话语归回耶和华。

保罗说：

这话就在口中和心里。

约珥：凡呼求主名的必得救

保罗直接引用约珥，把悔改季节的呼召带入弥赛亚宣讲。

弥迦：神喜爱慈爱

保罗宣告同一位主向所有呼求他的人丰富施恩。

以赛亚：话语完成使命

以赛亚说神的话如雨，必完成所差遣的事；保罗说信心借着所听见的弥赛亚之道而来。

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二十六、属灵反思

1. 对人的关切应当表现为代求，而不是蔑视

保罗不同意许多同胞对弥赛亚的理解，却仍然为他们恳求。

真理若产生民族优越感或对犹太人的轻蔑，就已经偏离了保罗的语气。

2. 热心必须接受真理校正

热情本身不能保证忠实。热心若没有知识，可能成为控制、排斥或自我证明的工具。

3. 妥拉不能被用来建立人的优越感

妥拉的目标不是让人向别人证明自己更配被神接纳，而是引导人进入对神的信靠、忠诚与生命。

4. 神已经把救恩带到近处

人不需要完成升天、下到深渊般的英雄壮举。

神已经采取行动；人的回应是信靠、宣认并呼求。

5. 口与心必须一致

公开宣认若没有内在忠诚，就容易成为口号；内在信念若永远拒绝公开承担，也尚未进入完整见证。

6. 宣讲必须建立在差遣之下

传讲者不是自封的控制者，而是受托的使者。

使者不能改变信息以建立自己的权力，也不能用强迫代替聆听。

7. 信心需要真实聆听

共同体必须使神的话能够真正进入人的耳中：

• 使用可以理解的语言；

• 尊重问题；

• 解释经文背景；

• 不以口号代替教导；

• 让宣讲与生活彼此一致。

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今日核心

保罗为以色列得救而恳切代求，并从妥拉和先知书内部说明弥赛亚的救恩。

弥赛亚不是对妥拉的否定，而是妥拉所指向的目标与高峰；申命记所说「这话离你甚近」，如今在耶稣的主权与复活中被重新宣告。

这话进入心中，使人信靠；进入口中，使人公开宣认；进入耳中，使信心从聆听产生。犹太人与希腊人都被邀请呼求同一位主，因为他向所有呼求他的人丰富施恩。