Walk Ekev! 跟随〈以革〉(申命记 7:12–11:25) Day 6

 

✍️ Day 6（Shabbat）｜希伯来书 11:8–13

因应许者可信，所以忠信前行

一、今日经文

希伯来书 11:8–13

Πίστει καλούμενος Ἀβραὰμ ὑπήκουσεν
ἐξελθεῖν εἰς τόπον
ὃν ἔμελλεν λαμβάνειν εἰς κληρονομίαν,
καὶ ἐξῆλθεν μὴ ἐπιστάμενος ποῦ ἔρχεται.

“亚伯拉罕蒙召的时候，因着忠信而听从，
出去前往那将要领受为产业的地方；
他出去了，却不知道正往哪里去。”
——希伯来书11:8，直译

Πίστει καὶ αὐτὴ Σάρρα…
δύναμιν… ἔλαβεν…
ἐπεὶ πιστὸν ἡγήσατο
τὸν ἐπαγγειλάμενον.

“撒拉自己也因着忠信得着能力……
因为她认定那位应许者是可信可靠的。”
——希伯来书11:11，直译

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二、经文摘要

《希伯来书》回望亚伯拉罕与撒拉的故事，却没有把他们描绘成仅仅接受某种信条的人。

亚伯拉罕的“信”具有可见的行动：

• 蒙召时听从；

• 离开熟悉的家乡；

• 前往尚未看见的地方；

• 在应许之地仍作寄居者；

• 与以撒、雅各住在帐棚中；

• 等候一座由神设计并建造的城。

撒拉的“信”则发生在身体已经不可能生育之时。她不是依靠自己的生殖能力，而是认定：

那位应许者是可信可靠的。

于是，从一个“仿佛已死”的人产生如同天上众星、海边沙粒那样众多的后裔。

然而，列祖在有生之年并未看见所有应许完全实现。他们只是从远处看见，向应许致意，并承认自己在地上是外来者和寄居者。

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三、经文结构

1. 蒙召而出去（11:8）

亚伯拉罕尚不知道目的地，却因听见呼召而采取行动。

2. 在应许之地作寄居者（11:9）

他已经到达神所指示的土地，却仍住在帐棚中，没有立即完全占有。

3. 等候有根基的城（11:10）

帐棚是暂时的；神所建造的城却有稳固根基。

4. 撒拉认定应许者可信（11:11）

信心的根基不是人的可能性，而是神的可靠。

5. 从一人产生众多（11:12）

以赛亚书51:2的应许在此得到直接呼应。

6. 从远处看见并欢迎应许（11:13）

列祖在尚未完全得着时，仍以忠信生活并死去。

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四、核心主题

信不是在没有证据时强迫自己乐观，而是回应一位可信的应许者

希伯来书11:11把两个同词根的希腊词放在一起：

• πίστει pistei——因着信靠／忠信

• πιστόν piston——可信、忠信、可靠的

撒拉之所以能够信，不是因为她觉得自己的身体仍有足够潜能，而是：

ἐπεὶ πιστὸν ἡγήσατο τὸν ἐπαγγειλάμενον
“因为她认定那位应许者是可信的。”

因此，人的 πίστις 首先回应神的 πιστός。

不是信心本身创造现实；是神的忠信使人的信靠有坚实对象。

信心的力量不在于“相信得多么用力”，
而在于所信靠的那一位是否可靠。

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五、关键词释义

1️⃣ πίστις（pistis）——信靠、忠信、忠诚

πίστις 的语义范围包括：

• 信任

• 确信

• 可靠

• 忠信

• 忠诚

• 对关系与应许的委身

在希伯来书11章中，将它只理解为头脑里的“相信某件事是真的”是不够的。

亚伯拉罕的 πίστις 表现为：

• 听见呼召；

• 离开；

• 寄居；

• 等候；

• 不因尚未得着便放弃。

因此，这里可以译为“因着信”，也可以进一步理解为：

“因着信靠所产生的忠信。”

Peshitta：

ܒܗܝܡܢܘܬܐ
b-haymanutha
“因着信靠／忠信”

叙利亚文 ܗܝܡܢܘܬܐ haymanutha 与希伯来文 אמן ʾ-m-n 的观念相近，包含稳固、可信、信靠与忠诚。

它不是脱离关系的思想同意，而是因为对象可靠，所以把生命交托给他。

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2️⃣ ὑπήκουσεν（hypēkousen）——他听从了

希伯来书11:8没有只说亚伯拉罕“相信”，而是说：

ὑπήκουσεν
“他听从／顺服了。”

这个词与 ἀκούω，“听”，相关，表示听见以后服从或回应。

这与申命记反复出现的 שָׁמַע shamaʿ 非常接近：

真正的听见必然包含回应。

Peshitta：

ܐܫܬܡܥ
eshtmaʿ
“他听从了。”

这是一个特别清楚的闪语回应。叙利亚文的听从动词与希伯来文 שׁמע 同源。

昂克罗在申命记11:13用“确实领受”解释“听了又听”；希伯来书叙利亚文则说：

“亚伯拉罕蒙召时，听从了。”

从〈示玛〉到亚伯拉罕的行动，信与听从从来不是互相敌对的概念。

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3️⃣ κληρονομία（klēronomia）——产业、承受之分

亚伯拉罕出去，是要前往一个将要：

λαμβάνειν εἰς κληρονομίαν
“领受为产业”的地方。

κληρονομία 不是工资，而是继承所得的产业。

Peshitta：

ܝܪܬܘܬܐ
yartutha
“继承之业、产业”

它与希伯来文 יָרַשׁ yarash，“承受、继承、得地”，属于相同的闪语观念世界。

土地不是亚伯拉罕靠军事能力或道德积分赚得的，而是神所应许的产业。这正与〈以革〉反复强调的教导相符：

不可说“因的义”或“手臂的大能”，才得到这一切。

然而，产业虽然已经应许，亚伯拉罕在世时却没有完全占有。他在迦南仍以寄居者身份生活，拥有的第一块合法土地，反而是为撒拉安葬而购买的麦比拉洞与田地。

应许是真实的，等待也是真实的。

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4️⃣ παρῴκησεν（parōkēsen）——以外来居民身份居住

希伯来书11:9说：

Πίστει παρῴκησεν εἰς γῆν τῆς ἐπαγγελίας
ὡς ἀλλοτρίαν

“他因着忠信，寄居在应许之地，仿佛在别人的土地上。”

παροικέω 不是简单的“访问”，而是以没有完整公民权或土地权的外来居民身份居住。

这句话带有一个看似矛盾的张力：

它是“应许之地”，却仍然“仿佛别人的土地”。

亚伯拉罕已经到达，却尚未完全得着；已经站在应许之中，却仍住在帐棚里。

Peshitta：

ܗܘܐ ܬܘܬܒܐ
hwa tawtava
“他成为寄居者／居留者。”

ܬܘܬܒܐ tawtava 对应希伯来语 תּוֹשָׁב toshav，指暂居者或没有完整土地权的居民。

这使希伯来书与创世记23:4直接连接。亚伯拉罕对赫人说：

גֵּר־וְתוֹשָׁב אָנֹכִי עִמָּכֶם
“在你们中间是寄居者和居留者。”

LXX译为：

πάροικος καὶ παρεπίδημος
“寄居者与暂居者。”

希伯来书11:13正是沿用这组寄居语言。创世记23:4与希伯来书11:13的联系

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5️⃣ πόλις τοὺς θεμελίους ἔχουσα

有根基的城

希伯来书11:10说，亚伯拉罕等候：

τὴν τοὺς θεμελίους ἔχουσαν πόλιν
“那座拥有根基的城。”

θεμέλιοι 是复数，“根基、基础”。

这与亚伯拉罕的帐棚形成对比：

• 帐棚可以随时拆除；

• 城具有根基；

• 帐棚象征尚在路上；

• 城象征安稳、共同体与最终的居所。

这城的：

τεχνίτης καὶ δημιουργός
“设计者与建造者”

是神。

τεχνίτης 可以指设计师、工匠、建筑者；δημιουργός 则指制造者、创造者或执行设计的人。

Peshitta：

ܕܐܘܡܢܗ ܘܥܒܘܕܗ ܐܠܗܐ ܗܘ
“它的工匠与建造者乃是神。”

亚伯拉罕不是在寻找一座由人类帝国建立、靠城墙和军队维持的城市。他所等候的，是一座秩序与根基都来自神的城。

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6️⃣ πιστός（pistos）——可信、可靠、忠信

撒拉认定：

πιστὸν… τὸν ἐπαγγειλάμενον
“那位应许者是可信的。”

πιστός 在这里不是说神“拥有信心”，而是说神：

• 可靠

• 守信

• 对应许忠诚

• 值得信靠

Peshitta：

ܡܗܝܡܢ
mhayman
“忠信的、可信的。”

叙利亚文在同一节中形成清楚的词根呼应：

• ܗܝܡܢܘܬܐ haymanutha——信靠／忠信

• ܡܗܝܡܢ mhayman——可信可靠

撒拉因 ܗܝܡܢܘܬܐ 而行动，因为她认定应许者是 ܡܗܝܡܢ。

人的忠信，是对神忠信的回应。

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六、希伯来书11:11的翻译难题：是撒拉还是亚伯拉罕？

希腊文通常读作：

Πίστει καὶ αὐτὴ Σάρρα στεῖρα
δύναμιν εἰς καταβολὴν σπέρματος ἔλαβεν

“撒拉自己虽然不生育，也因着信得着能力，以承受／建立后裔。”

问题在于：

καταβολὴ σπέρματος

较为字面的意思是“放下种子”，在某些希腊语用法中更自然地描述男性生殖。因此，一些现代译本把亚伯拉罕视为主语，将撒拉理解为插入说明：

“亚伯拉罕虽然年老，撒拉自己也不能生育，却得到生育后裔的能力。”

然而，句法上 Σάρρα 是明显的主格，αὐτὴ，“她自己”，也自然强调撒拉。经文随后说“她认定那位应许者可信”，传统上因此把撒拉视为主语。

较平衡的理解是：

经文把亚伯拉罕与撒拉作为共同承受应许的一对夫妻；即使生殖短语具有男性色彩，叙事重点仍包括撒拉对神可靠性的确认。

Peshitta的理解非常明确：

ܐܦ ܤܪܐ ܕܥܩܪܬܐ ܗܘܬ
ܢܤܒܬ ܚܝܠܐ ܕܬܩܒܠ ܙܪܥܐ

“撒拉虽然不能生育，也领受能力来接受种子。”

随后又说：

“她在不属于她年龄的时节生了孩子，因为她确认那位应许者是可信的。”

因此，古代叙利亚译者清楚地把撒拉视为信心行动的主体。希伯来书11章Peshitta文本

这与昨天的以赛亚书51:2相呼应：

“要看亚伯拉罕你们的父亲，也要看生养你们的撒拉。”

盟约民族不只从亚伯拉罕而出，也从撒拉的身体、等待与忠信而出。

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七、从一人产生众多

希伯来书11:12说：

διὸ καὶ ἀφ᾽ ἑνὸς ἐγεννήθησαν
καὶ ταῦτα νενεκρωμένου

“所以，从一个人，并且是一个仿佛已经死去的人，产生了众多后裔。”

随后结合两个妥拉应许：

• 如同天上的众星（创15:5）

• 如同海边无数的沙（创22:17）

这也直接延续以赛亚书51:2：

“他只有一人时，呼召了他；赐福给他，使他成为众多。”

《希伯来书》不是离开以色列的经文来建立一个新的信仰故事，而是在亚伯拉罕、撒拉及以色列先知的经文中解释忠信。

亚伯拉罕与撒拉的身体看似不再拥有未来；神的应许却从这个“不可能”中产生一个民族。

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八、从远处看见，并向应许致意

希伯来书11:13说：

πόρρωθεν αὐτὰς ἰδόντες
καὶ ἀσπασάμενοι

“他们从远处看见那些应许，并向它们致意。”

ἀσπάζομαι 通常表示：

• 问候

• 欢迎

• 拥抱

• 向某人致意

这是一幅非常美的图像。

应许尚在远处，列祖却已经向它问安，如同旅行者在远方看见所爱的人，虽然尚未相聚，已经举手欢迎。

Peshitta：

ܡܢ ܪܘܚܩܐ ܚܙܐܘܗܝ
ܘܚܕܝܘ ܒܗ

“他们从远处看见，并因它欢喜。”

叙利亚文没有逐字翻译“问候”，而译为“因它欢喜”，把远望应许时的喜乐明确表达出来。

信不是只有在应许已经实现以后才开始欢喜。信能在远处看见，并在尚未完全拥有时欢迎神的未来。

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九、“他们没有得着应许”是什么意思？

希伯来书11:13说：

μὴ λαβόντες τὰς ἐπαγγελίας
“他们没有领受那些应许。”

这并不是说神从未向列祖履行任何应许。

亚伯拉罕与撒拉确实得着以撒；亚伯拉罕也在土地上生活，并取得麦比拉洞作为产业的初熟记号。

但他们没有在有生之年看见应许的全部展开：

• 后裔尚未成为大族；

• 以色列尚未出埃及；

• 土地尚未由众支派承受；

• 万族得福的使命尚未完全展开；

• 神所建造、有真正根基之城仍在前方。

因此，希伯来书所描绘的是：

已经领受真实的开端，却仍等待完整的实现。

信生活在“已经”与“尚未”之间。它既不否认神已经做过的事，也不把部分实现误认为全部完成。

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十、寄居者与外来者

希伯来书11:13说，列祖承认自己是：

ξένοι καὶ παρεπίδημοι
“外来者和寄居者。”

ξένος 是陌生人、外来者；παρεπίδημος 是暂时住在异乡的人。

Peshitta：

ܐܟܤܢܝܐ ܐܢܘܢ ܘܬܘܬܒܐ ܒܐܪܥܐ
“他们在地上是外来者和寄居者。”

这不是说土地应许不重要，或亚伯拉罕放弃了迦南。

恰恰相反，希伯来书11:9仍然称它为：

γῆ τῆς ἐπαγγελίας
“应许之地。”

寄居的张力在于：亚伯拉罕知道土地是神所赐，却不以暴力和自我力量提前夺取完整实现。他在土地上支搭帐棚、筑坛、埋葬撒拉，并把未来交托给神。

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十一、有根基的城是否取消土地应许？

《希伯来书》把亚伯拉罕的盼望指向“神所设计并建造的城”。这不是简单地说：

地上的土地已经不重要，只剩一个非物质的天堂。

经文本身仍承认：

• 那地是应许之地；

• 亚伯拉罕、以撒、雅各是同一应许的共同继承人；

• 后裔如众星和海沙的应许仍然有效。

“天上的城”强调的是这城的来源、根基和最终秩序属于神，而不是人类帝国。

《希伯来书》以其末世性的视野重新阅读列祖的寄居：他们不只期待拥有地产，也期待一个真正按照神公义建立、不会被帝国暴力摧毁的群体与城市。

到了希伯来书12:22，这城被称为：

“锡安山、永生神的城、天上的耶路撒冷。”

天上的耶路撒冷不是用来贬低地上的耶路撒冷，而是宣告真正的锡安最终由神建立。圣经末后的图像也不是人永久逃离地上，而是圣城从神那里降临，使天与地相遇。

因此，这座城扩展并完成土地应许的终末维度，而不是用抽象属灵世界取消神向亚伯拉罕及其后裔所说的话。

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十二、第二圣殿犹太语境

《希伯来书》对亚伯拉罕的赞美并不是从犹太传统以外发出的。

第二圣殿时期的《便西拉智训》44:19–21已经这样描写亚伯拉罕：

• 他是多国之父；

• 遵守至高者的教导；

• 进入盟约；

• 在身体上确立盟约记号；

• 经过试验，被证明为忠信；

• 神因此以誓言确认后裔与土地的应许。

《便西拉智训》的希腊文称他：

πιστὸς ἐν πειρασμῷ
“在试验中被证明为忠信。”
便西拉智训44:19–21

后来《米示拿·先贤篇》5:3也说：

“我们的父亲亚伯拉罕经历十次试验，并在每一次试验中站立得住，为要显明亚伯拉罕的爱何等深厚。”
Pirkei Avot 5:3

因此，《希伯来书》11章属于一个广泛的犹太诠释传统：亚伯拉罕的伟大在于他对神的忠信，在呼召、等待与试验中持续站立。

《希伯来书》的独特之处，是把列祖的盼望放在弥赛亚与将来之城的末世视野中；但它所讲述的仍是以色列的祖先、以色列的应许和以色列的经文。

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十三、盟约连续性的观察

希伯来书11章没有建立两种彼此敌对的道路：

• 犹太人靠顺服；

• 基督徒靠信。

亚伯拉罕的故事已经表明，这种二分并不成立。

他因信而：

ὑπήκουσεν——听从了。

他的信不是顺服的反面；信正是顺服的根源。

同样，列祖的信并没有使土地、后裔与盟约变得无关紧要。恰恰是因为相信神向他们所说的话，他们才：

• 离开故乡；

• 进入土地；

• 住在帐棚；

• 生养后裔；

• 在尚未完全得着时继续等候。

弥赛亚群体不是另起一个与亚伯拉罕无关的故事，而是因以色列的弥赛亚，被接入对亚伯拉罕之神的信靠中。

列国所得的盼望建立在神信守对亚伯拉罕、撒拉、以撒、雅各及以色列的应许上。若神可以忘记他们，列国也没有可靠的应许可以倚靠。

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十四、日记式反思

亚伯拉罕出去时，不知道将往哪里；撒拉等候时，身体已经没有可能；列祖死去时，应许仍在远方。

然而，他们的故事没有被“不知道”“不能够”和“尚未得着”定义。

亚伯拉罕听从，因为呼召者可信。
撒拉得着能力，因为应许者忠信。
列祖住在帐棚，因为神所建造的城仍在前方。
他们从远处看见，便向应许致意，并因它欢喜。

信不是假装道路已经清楚，而是在道路尚未显明时，仍跟随那位呼召者。

信不是否认身体的衰残，而是在人的可能终止之处，仍认定应许者可靠。

信也不是因为看不见地上的价值而逃离世界，而是拒绝把暂时的帐棚误认为永恒的城。

亚伯拉罕的信，是听见以后便出发；
撒拉的信，是在不可能中认定神仍可信；
列祖的信，是尚未完全得着，仍向应许致意。
人的忠信能够继续，
因为应许者先是忠信的。