第二十四篇：巴比伦为何必须倒塌：启示录17–18章的帝国、经济与审判
《看不见的争战——从伊甸的背叛到弥赛亚的得胜》
第二十四篇：巴比伦为何必须倒塌：启示录17–18章的帝国、经济与审判
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巴比伦为何必须倒塌：启示录17–18章的帝国、经济与审判
引言：一座令人羡慕、也令人战栗的城
启示录17–18章让读者看见一座极其矛盾的城。
她穿紫色和朱红色衣服，以金子、宝石和珍珠为装饰；列王与她结盟，商人因她奢华致富，船主靠她的贸易兴盛。她似乎是文明、财富、秩序和成功的中心。
但她手中的金杯盛满可憎之物；她的繁荣以人的身体和生命为货物；她喝醉了圣徒与耶稣见证人的血。天上的判语不是“让她稍作改革”，而是：
“倾倒了！大巴比伦倾倒了！”
属灵争战在这里不只是人与污灵之间的私人冲突。龙的权势可以进入城市、宫廷、庙宇、市场和贸易航线，把敬拜、暴力与利润编织成一个看似不可替代的世界。
因此，本篇要问的不只是“大巴比伦究竟是哪一座城”，还要问：
为什么一种令列国陶醉、令商人发财、令众人惊叹的秩序，在神眼中却必须倒塌？
一、第17–18章在启示录中的位置
启示录13章描写龙借着两只兽控制敬拜与买卖；第14章已经预告“巴比伦大城倾倒了”；第16章第七碗倾倒时，大巴比伦被神记念；第17–18章则把镜头拉近，解释这座城的性格、关系、经济与罪。
到了第19章，巴比伦受审之后，天上才响起“哈利路亚”，羔羊婚筵与白马骑士的异象随即展开。
这个次序说明：
第13章的兽不是抽象怪物，它在现实中形成敬拜与经济制度；
第17章揭示帝国如何以奢华、联盟和诱惑驾驭列国；
第18章揭示华美市场背后被隐藏的暴力与人口商品化；
第19章宣告最终胜利属于神与羔羊，而不是帝国。
巴比伦不是启示录主线之外的一段插曲。她是兽性权力发展成文明系统后的城市面貌。
二、为什么约翰称她为“巴比伦”？
启示录17:5写道：
καὶ ἐπὶ τὸ μέτωπον αὐτῆς
ὄνομα γεγραμμένον, μυστήριον·
Βαβυλὼν ἡ μεγάλη…
可译为：
“在她额上写着一个名字，一个奥秘：
大巴比伦……”
Βαβυλών
Babylōn
巴比伦
μυστήριον
mystērion
奥秘、需要揭开的隐藏意义
这里的“奥秘”不是要鼓励无限制的密码猜测，而是告诉读者：异象中的名字隐藏着另一层现实。约翰所说的巴比伦，既唤醒以色列记忆中的古巴比伦，也借这个名字揭露他自己时代的帝国之城。
圣经中的巴比伦有多重回声：
创世记11章的巴别，把造城、集中权力与“传扬我们的名”连在一起；
新巴比伦帝国在主前586年摧毁耶路撒冷与圣殿，并掳走犹大人；
以赛亚书47章把巴比伦人格化为自称永远掌权、以奢华与邪术自信的女子；
耶利米书50–51章宣告巴比伦因暴力与偶像受审，并呼召神的百姓从她中间出来；
但以理书描写巴比伦王如何把帝国荣耀归给自己，又如何被至高神降卑。
约翰没有丢弃这些历史，而是把它们变成一面先知性的镜子：每当一个帝国复制巴比伦的傲慢、偶像与压迫，它就在穿上巴比伦的衣服。
三、首要历史指向为何是罗马？
第17章本身给出两个极强线索。
第一，天使说七个头是：
ἑπτὰ ὄρη
hepta orē
“七座山”
女人坐在其上。罗马在古代以“七山之城”闻名，这个形象对第一世纪读者并不陌生。
第二，天使直接解释女人：
ἡ πόλις ἡ μεγάλη
ἡ ἔχουσα βασιλείαν
ἐπὶ τῶν βασιλέων τῆς γῆς
“那座大城，就是管辖地上众王的城。”
βασιλεία
basileia
王权、统治、主权
在约翰所处的世界，拥有这种跨地域统治权、并坐落于七山之上的城市，最自然的历史答案就是罗马。罗马又在公元70年摧毁耶路撒冷与第二圣殿，因而成为约翰时代的“新巴比伦”。耶鲁圣经研究的启示录导论也指出了这层命名逻辑。
因此可以这样区分：
古代历史背景： 美索不达米亚的巴比伦；
约翰时代的首要指向： 罗马帝国及其首都；
跨时代的神学延伸： 任何复制其偶像化权力、掠夺经济与流血逻辑的帝国秩序。
这比把异象只锁定为未来某座伊拉克城市，或直接贴在某个当代敌国身上，更忠于文本的历史层次。
四、七王是谁？不要让皇帝名单遮住异象中心
七个头不仅是七山，也被解释为七王：“五位已经倾倒，一位还在，一位尚未来到。”历代解释者尝试从凯撒、奥古斯都或其他皇帝开始计算，却得到许多不同名单。
这些计算有历史价值，但很难达到完全一致，原因包括：
是否把凯撒算作第一位皇帝；
是否包括短期统治者；
“王”是否只指个别皇帝，还是也象征帝国权力的连续形态；
启示录是否以数字七表达完整性，同时又指向真实统治者。
经文的重点不是让读者只要破解名单就能预测日期，而是说明：
帝国领袖一个接一个出现，看似变化不断，背后却延续同一种兽性权力；而他们全都处在神所限定的时间内。
第八位又属于那七位，正像第13章受伤却复原的兽：个别皇帝会死，帝国的暴力逻辑却会以新面貌复活。但它最终仍“走向灭亡”。
五、“大淫妇”的意象不能成为贬低女性的武器
许多译本把第17章的女人称为“大淫妇”或“大妓女”。希腊文 πόρνη（pornē）确实有妓女、卖淫者的意思；但在异象里，天使已经说明这个女人代表“那座大城”。她不是一名应当被羞辱的现实女性，也不是所有女性或性工作者的代表。
这幅图像延续旧约先知以婚约和性的不忠描写政治—宗教背叛的语言。她与列王的“淫乱”指向帝国联盟、偶像崇拜和互惠利益，而不仅是私人性行为。
πορνεία
porneia
不正当性关系；在先知性语境中也指偶像崇拜、政治宗教不忠与背约
阅读时必须同时承认两件事：
这是圣经先知传统中尖锐的政治神学隐喻；
这种隐喻曾被人滥用来羞辱女性、受剥削者或性工作者，教会不应重复这种伤害。
经文审判的对象不是女人的身体，而是一座以诱惑、权势、财富和暴力支配列国的城市系统。若读者只对女性形象产生鄙视，却没有看见帝国经济的罪，就恰好错过了约翰的矛头。
六、紫色、朱红、黄金与那只可憎的杯
女人身穿紫色和朱红色，佩戴黄金、宝石和珍珠，手拿金杯。那些颜色和材料代表王权、地位、宗教威仪与惊人财富。
然而，外表与内容形成强烈反差：杯是金的，里面却盛满可憎之物。
启示录不是说美丽、艺术、贸易或财富本身邪恶。它揭露的是一种道德伪装：
奢华使暴力看起来文明；
礼仪使偶像崇拜看起来神圣；
成功使掠夺看起来合理；
市场繁荣使被当作商品的人消失在视野之外。
巴比伦最危险的地方，不是她看起来邪恶，而是她看起来令人向往。她无需只靠刀剑统治，也能让列国主动喝下她的杯。
七、她骑着兽，却最终被兽撕碎
女人坐在朱红兽上，似乎能够驾驭兽的军事与政治权力。她与列王结盟，靠兽的力量维持奢华。
但异象突然翻转：十角与兽后来憎恨她，使她荒凉、赤身，又吃她的肉，用火烧她。
这不是一个稳定的邪恶联盟。兽性权力不会真正爱它的伙伴；它只在伙伴有用时合作。当利益改变，曾托住巴比伦的力量也会吞噬巴比伦。
这里显出邪恶的自我毁灭性：
以欲望、恐惧和控制建立的联盟，最终会把同样的欲望、恐惧和控制转向自己人。
神的审判可以借邪恶内部的反噬展开，但这不等于兽因此成为公义。十角毁灭女人之后，仍要与羔羊争战；它们只是使巴比伦制度中本来隐藏的吞噬逻辑公开化。
八、真正的罪证：她喝醉了圣徒的血
约翰看见女人：
“喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血。”
第18章结尾又说：
“先知、圣徒和地上一切被杀之人的血，都在这城里找到了。”
巴比伦的华服不是中性的。它沾着血。
第一世纪的罗马和平——Pax Romana——确实带来道路、行政和贸易网络，却以军团征服、处决、奴役、税赋和对反抗者的镇压来维持。启示录从被征服者和殉道者的角度重新命名这种“和平”。
帝国说：“我们带来秩序。”
被杀者的血问：“这个秩序由谁付代价？”
这也是属灵分辨的重要原则：不能只看一种制度生产了多少财富、稳定和宏伟建筑，还要看它把痛苦转移给了谁，又使哪些受害者保持沉默。
九、“倾倒了！倾倒了！”——先知的完成时态
启示录18章的天使以大权柄宣布：
“倾倒了！大巴比伦倾倒了！”
这句话回响以赛亚书21:9对古巴比伦的宣判。宣告发出时，异象后面仍继续描述她的审判，然而天使已经用完成的语气说她倒下了。
这就是先知盼望的眼光：神的判决如此确定，以至于信徒能在帝国仍显强盛时，先听见其废墟中的回声。
对第一世纪小亚细亚的教会而言，罗马可能像永恒之城；对巴比伦的商人而言，整个世界似乎离不开她。但启示录拒绝接受帝国为自己编写的永恒叙事。
兽有期限；巴比伦会倾倒；羔羊的国才不会废去。
十、三首哀歌：列王、商人和航海者为何哭泣？
第18章安排了三组哀悼者：
与她结盟并共享奢华的地上列王；
因她奢华而发财的地上商人；
靠海运与她贸易的船主、水手和航海者。
他们都“站在远处”，害怕同受她的痛苦；他们都哀号，却没有一个群体为她的受害者哭泣。
列王哀叹失去政治伙伴；商人哀叹无人再买货物；航海者哀叹财富中心消失。换句话说，他们并非因巴比伦悔改，而是因自己的利益链断裂。
耶鲁圣经研究对巴比伦倾倒的导读指出，第18章明显借用了以西结书26–27章对贸易城推罗的哀歌。约翰把推罗的海上商业、巴比伦的暴力与罗马的帝国统治叠合起来，使读者看见一种跨地域的掠夺网络。
十一、货物清单：从珠宝一直排到人的生命
启示录18:12–13列出一长串商品：
金、银、宝石、珍珠；
细麻、紫色料、丝绸、朱红色料；
香木、象牙器具、贵重木器、铜器、铁器、大理石器具；
香料、香膏、乳香、酒、油、细面、麦子；
牛、羊、马、车；
最后是“人的身体和生命”。
清单从奢侈品进入日用品、牲畜和交通工具，最后把人放在可交易货物的位置。人不是贸易体系服务的对象，反而成为贸易体系可以拥有、运输和消耗的商品。
这并不是象征性的夸张。奴隶制是罗马社会与经济不可分割的一部分。战争俘虏、被绑架者、债务与出生都可能使人落入奴役；他们的劳动、身体与生育能力都可以被买卖。Luther Seminary所收录的研究文章讨论了启示录18章与罗马奴隶贸易之间的关系。
巴比伦最深的经济罪，终于在货物表末尾被说出：她的市场能够为一切定价，包括神按自己形象所造的人。
十二、“身体和人的灵魂”：希腊文把什么揭露出来？
启示录18:13的末尾是：
σωμάτων, καὶ ψυχὰς ἀνθρώπων
sōmatōn, kai psychas anthrōpōn
较直译地说：
“身体，以及人的生命／灵魂。”
σῶμα
sōma
身体；在商品语境中可以指被奴役之人的身体
ψυχή
psychē
生命、气息、整个人，也可按语境译作灵魂
有些译本把这两个短语合译为“奴隶，就是人的性命”，这很好地传达历史现实；另一些译本保留“身体和人的灵魂”，让读者听见更强烈的道德震撼。
约翰并不是提出一种把身体和灵魂严格分开的哲学。他是揭露：帝国市场不只购买人的劳动力，还吞噬整个人的身体、生命、尊严与未来。
若一种经济制度让商品价格不断降低，却把真实代价压在看不见的劳工、移民、儿童、被贩运者或贫困社区身上，启示录会追问：货物清单的末尾，是否仍然站着“人的生命”？
十三、Peshitta如何保存这句控诉？
叙利亚文Peshitta在这里写道：
ܘܦ݂ܰܓ݂ܪܶܐ ܘܢܰܦ݂ܫܳܬ݂ܳܐ ܕ݁ܰܒ݂ܢܰܝܢܳܫܳܐ
可译为：
“身体，以及人类的生命／灵魂。”
其中：
ܦ݂ܰܓ݂ܪܶܐ（pagrē）：身体；
ܢܰܦ݂ܫܳܬ݂ܳܐ（napšāṯā）：生命、灵魂、整个人；
ܒ݂ܢܰܝܢܳܫܳܐ（bnaynāšā）：人类、人们。
Dukhrana的Peshitta逐词分析显示，叙利亚文并没有软化经文，而是保留了身体与人的生命并列的冲击。
这也让“属灵争战”不能被缩小成只关心无形灵魂。圣经所关心的人是有身体、有关系、有劳动、有尊严的整个人。一个高唱属灵口号、却把人的身体当作可耗损资源的制度，仍属于巴比伦的市场。
十四、“一时之间”——不可替代的市场突然归零
第18章反复三次说灾祸在“一时之间”来到：
列王惊讶她的审判在一时之间来到；
商人说她的财富在一时之间归于无有；
航海者说她在一时之间变为荒场。
重复不是为了提供六十分钟的末世时间表，而是强调崩塌的突然与彻底。一个看起来遍及世界、无人能够绕过的经济中心，可以在神的审判中迅速失去价值。
巴比伦把“现在很强大”解释为“永远不会倒”，又把“人人都参与”解释为“必定是正当的”。启示录拆穿这两个谎言。
规模不能保证永恒；普遍参与不能制造公义。
十五、“我的民哪，要从她出来”是什么意思？
天上的声音说：
Ἐξέλθατε, ὁ λαός μου, ἐξ αὐτῆς,
ἵνα μὴ συγκοινωνήσητε ταῖς ἁμαρτίαις αὐτῆς…
“我的民哪，要从她出来，
免得你们参与她的罪……”
Ἐξέλθατε
exelthate
出来、离开
συγκοινωνέω
synkoinōneō
共同有分、成为伙伴、参与
这句话回响耶利米书51章对被掳者的呼召，也令人想起出埃及：神把百姓从奴役与偶像的秩序中领出来，使他们归向自己。
但第18章给出的目的非常明确：“免得你们参与她的罪。”因此，“出来”首先是一种忠诚和参与关系的退出。
它可能在某些处境中包括实际迁移，却不能一概解释为所有信徒都要离开城市、公共生活或商业活动。启示录的七间教会仍在帝国城市中作见证；关键问题是，他们是否以敬拜、沉默、利润和暴力成为巴比伦的共同参与者。
十六、“出来”不是什么？
为了避免把这句呼召变成另一种逃避，需要先说明它不是什么。
“从她出来”不是：
把某一座现代城市、某一个国家或某一个族群宣布为唯一巴比伦；
离开所有非基督徒，建立自以为纯洁、无需悔改的封闭群体；
放弃对邻舍、穷人、城市和公共正义的责任；
拒绝一切技术、货币、贸易或政府服务；
以阴谋论代替历史、文本与伦理判断；
认为只要更换地理位置，内心的贪婪与偶像就自动消失。
人可以身体离开一座城，却把巴比伦的欲望带进教会；也可以身处一座帝国城市，却像启示录的忠心见证人一样拒绝向兽下拜。
真正的出来，是让羔羊重新决定我们如何敬拜、花钱、工作、投票、投资、领导和对待没有权势的人。
十七、今天怎样实行“不参与她的罪”？
启示录没有提供一张现代消费品牌清单，却给出清楚的分辨方向。信徒和教会可以具体地问：
敬拜： 我们是否把国家、政党、领袖、市场或教会机构称作不可批评的救主？
消费： 低价商品背后是否涉及强迫劳动、危险工作环境、人口贩运或无法生存的工资？
投资： 我们的储蓄、退休金与机构资产是否从剥削、战争或成瘾中获利？
教会： 我们是否为获得权势、名望或税务利益而对不义保持沉默？
邻舍： 我们是否把移民、穷人、少数群体和受创伤者当作问题或工具，而不是有神形象的人？
经济共同体： 我们能否支持公平劳动、诚实供应链、慷慨分享、债务援助和保护弱势者的实践？
没有人能仅凭一次购买就宣告自己完全退出全球不义网络；复杂供应链也使许多选择并不透明。因此，回应不应是道德优越感，而应是持续的查验、悔改、结盟与改变。
“出来”不是一次性的纯洁证明，而是每天拒绝让巴比伦决定何为成功。
十八、审判属于神，不是信徒暴力的许可证
启示录18章使用强烈的报应语言，并呼召天、圣徒、使徒和先知因神的判决欢喜。这些经文可能使读者不安，也可能被人滥用为报复的正当化。
但叙事中的执行者不是教会组成的暴力队伍。信徒的角色是：
忠于羔羊；
为耶稣作见证；
不参与巴比伦的罪；
忍耐受苦；
相信神会听见被杀者的呼声并施行公义。
“加倍报应”也不必理解为神任意给予数学上两倍的残酷刑罚。它延续旧约审判语言，强调完全、相称并不可逃避的追讨：巴比伦用怎样的杯灌醉列国，她就要面对怎样的判决。
神的审判之所以是好消息，是因为流血、奴役与谎言不会永远无人追究；而审判属于神，也意味着教会不可为了打败巴比伦而变成另一只兽。
十九、直接经文、历史综合与现代类比必须分开
解释启示录时，最好把不同层次明确区分：
经文直接说的
女人是管辖地上众王的“大城”；
她坐在七山之上，与列王结盟；
她以奢华和贸易使人致富；
她的货物包括人的身体与生命；
她流了先知、圣徒和被杀者的血；
神呼召自己的百姓不要参与她的罪；
她的审判必然且突然。
有充分根据的历史综合
七山之城、统治众王和第一世纪处境共同强烈指向罗马；
罗马摧毁耶路撒冷与圣殿，使“新巴比伦”的称呼格外合适；
帝国崇拜、政治联盟、奴隶制和地中海贸易共同构成异象的现实背景。
需要谦卑的现代类比
任何国家、公司、城市、政党或教会机构，只要神圣化权力、靠剥削积累奢华、把人商品化并压制见证，就可能显出巴比伦式特征；
但没有解释者有权仅凭政治厌恶，就宣布某个当代对手等同启示录全部预言；
应用必须首先自我审判：我所在的社会、群体和生活方式怎样参与了这种逻辑？
这样的区分既避免把经文困在古代，也避免把经文变成任意贴标签的武器。
二十、不要把巴比伦解释成反犹或反天主教口号
历史上，“巴比伦”有时被基督徒拿来攻击犹太人、罗马天主教、其他教派或政治敌人。这种解释必须受经文本身纠正。
启示录的想象深深扎根以色列的圣经；称罗马为巴比伦，正是因为罗马像昔日巴比伦一样摧毁耶路撒冷并流无辜人的血。它不是让教会取代以色列后，再用巴比伦之名攻击犹太人。
同样，虽然历代教会制度都可能被财富、权力和政治联盟腐化，但不能因为经文提到坐在七山上的城，就跳过第一世纪罗马帝国背景，把整段异象简化成反天主教暗号。
所有传统、所有国家、所有机构都应接受羔羊的审判；没有一个群体可以占据安全的旁观席。
二十一、巴比伦与新耶路撒冷：两座城、两种人性
启示录并不以逃离城市结束，而以一座更新的城结束。大巴比伦之后，新耶路撒冷从天而降。
两座城形成深刻对照：
| 大巴比伦 | 新耶路撒冷 |
|---|---|
| 以奢华遮盖暴力 | 以神荣耀照亮万民 |
| 列王与她进行利益联盟 | 列王把荣耀带进城中 |
| 商人因过度奢华致富 | 生命水白白赐给口渴的人 |
| 把人的身体与生命当商品 | 生命树的叶子医治列国 |
| 喝圣徒和见证人的血 | 神擦去子民一切眼泪 |
| 在一时之间倾倒 | 神要与人永远同住 |
基督徒盼望的不是一个没有社会、文化和城市的空白世界，而是一座不再靠兽维持、不再以血换取繁荣的城。
因此，“从巴比伦出来”不只是说“不”，也是学习活出新耶路撒冷的预尝：诚实、款待、公义、医治、共享与对万民的祝福。
二十二、属灵争战的经济面向
如果只把属灵争战理解为个人心中的诱惑或特殊的超自然攻击，启示录17–18章会令人意外。在这里，争战发生于：
谁配得终极敬拜；
哪一种政治权力被神圣化；
哪些商品给谁带来利润；
哪些身体被迫承担成本；
教会是否因惧怕损失而保持沉默；
信徒能否在巴比伦仍繁荣时，相信她已经被神判定倾倒。
龙不仅想让人公开否认神，也想让人逐渐习惯一种世界：只要利润增长，任何代价都可以被隐藏；只要本国强盛，任何暴力都可以被辩护；只要教会获得影响力，任何联盟都可以被称为祝福。
羔羊的胜利则产生另一种经济与政治想象：人不是商品，权柄不是神，财富不是救恩，受害者的血不会被神忘记。
二十三、给今日教会的六个辨识问题
面对任何自称不可替代的制度，可以提出六个问题：
它要求怎样的敬拜？ 是否要求绝对效忠、不可批评或救主般的信赖？
它怎样制造繁荣？ 财富来自创造与服务，还是来自掠夺、垄断和转嫁代价？
谁坐在宴席上？ 谁享受紫色朱红，谁却在看不见的地方流血？
它怎样对待人？ 人被视为神的形象，还是劳动力、选票、数据、消费者与可牺牲资源？
它怎样对待见证？ 说真话的人得到聆听，还是被羞辱、封口、排斥与消灭？
它的伙伴为何哭泣？ 是为受害者哭，还是只为利润、影响力与市场份额哭？
这些问题既可以问帝国，也必须问企业、媒体、大学、教会与我们自己。启示录不是把一群义人放在城外，让他们安全地审判别人；它呼召“我的民”出来，正因为神的民也可能正在其中有分。
结语：在城仍发光时听见她倒塌
大巴比伦最有力量的时候，不是她公开承认自己残暴，而是她让所有人相信：
没有她，世界就无法运转。
启示录却让教会从天上的视角看地上的市场。七山之城不是永恒之城；金杯不能洗净其中的血；繁忙的港口不能使人的生命成为正当商品；列王、商人与船主的共同依赖也不能撤销神的判决。
巴比伦必须倒塌，因为创造主爱他所造的人，因为羔羊听见殉道者的呼声，因为真正的国度不能建立在被吞噬的身体之上。
信徒的呼召不是猜出一个现代城市后幸灾乐祸，而是在自己的时代辨认巴比伦的逻辑，拒绝参与她的罪，并以新耶路撒冷的生命作见证。
当巴比伦仍灯火辉煌时，信心已经听见：
她倾倒了。
羔羊仍站立。
人的生命不再出售。
神的城正在来到。
反思与讨论
我过去把“大巴比伦”理解为哪一座城、哪一个国家或哪一种宗教？这种解释有多少来自经文，有多少来自当代政治立场？
启示录把人的身体与生命列在商品清单末尾，这怎样改变我对购物、投资、劳动和供应链的看法？
我所在的教会是否曾因害怕失去金钱、地位或政治关系，而对不义保持沉默？
“从她出来”在我的生活中最可能意味着停止参与什么，又开始实践什么？
为什么神的审判既是受害者的好消息，又不是信徒采取报复性暴力的许可证？
巴比伦与新耶路撒冷的对照，如何帮助教会不只反对邪恶，也建立医治、共享和款待的共同体？
祷告
坐在宝座上的神，
你看见华美衣袍下隐藏的伤口，
听见繁荣喧嚣中被淹没的哭声。
求你揭露我们所敬拜的偶像，
使我们不把国家、市场、领袖或教会机构当作救主；
也不要让我们以廉价、便利和成功为理由，
忽略那些被当作商品的人。
羔羊耶稣，
赐我们勇气从巴比伦的罪中出来，
在损失中仍忠心，在压力下仍说真话，
却不以兽的暴力对抗兽。
教导我们的教会成为新耶路撒冷的预尝：
保护弱者，尊重劳动，分享财富，接纳陌生人，
让受伤者得医治，让列国看见你的光。
当世上的权势自称永恒时，
使我们记得巴比伦必倒塌，
羔羊的国永不废去。
奉耶稣基督的名，阿们。
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