道

  Walk Ha’azinu! 第六日（安息日） 信心从听见而来——以色列没有被弃绝，列国也被召来赞美 经文：罗马书 10:17–11:12；12:19；15:9–10 罗马书这几段看起来分散，实际上都建立在本周的摩西之歌与大卫之歌之上。 保罗从申命记 32 章提出几个关键问题： 以色列是否已经听见？ 以色列的失信是否使神废弃盟约？ 列国进入神的救恩是否意味着以色列被取代？ 「使以色列发愤」究竟为了毁灭，还是为了恢复？ 摩西之歌中的伸冤应当怎样实践？ 为什么列国最终要与神的百姓一同欢呼？ 保罗的答案非常清楚： 以色列虽有失信，神却没有弃绝自己的百姓； 列国蒙恩，不是取代以色列，而是被带进以色列的盼望； 神的目的不是永久摔倒，而是借着怜悯带来恢复。 一、整段经文的思想结构 经文 核心内容 与妥拉的联系 罗马书 10:17–18          信心从听见而来 申命记反复呼召以色列「听」 10:19–21 摩西早已预告列国将激动以色列         申命记 32:21 11:1–6 神没有弃绝自己的百姓 以利亚时代的余民 11:7–10 部分以色列处于刚硬中 申命记 29:4；以赛亚书29:10 11:11–12 他们失脚不是为了永久跌倒 列国蒙恩，并反过来激动以色列 12:19 伸冤属于神 申命记 32:35 15:9 大卫在列国中赞美神 撒母耳记下 22:50 15:10 列国与神的百姓一同欢呼 申命记 32:43 保罗不是偶然引用几节旧约。 他是在用摩西之歌解释： 以色列、列国、审判、怜悯与弥赛亚如何共同进入神的救赎计划。 第一部分：听见与忠信 二、「信心从听见而来」 罗马书 10:17： ἄρα ἡ πίστις ἐξ ἀκοῆς, ἡ δὲ ἀκοὴ διὰ ῥήματος Χριστοῦ. 直译： 所以，忠信出于听见； 听见则借着弥赛亚的话语而来。 现代译本通常译为： 信道是从听道来的。 这个翻译大体正确，却容易使现代读者想到： 坐在聚会中听一篇讲道。 但希腊文： ἀκοή akoē 可以表示： 听见的行动； 听觉； 所听见的信息； 听见以后产生的回应。 它与动词： ἀκούω akouō ——听见 属于同一词族。 这正好对应申命记最重要的盟约动...

《看不见的争战——从伊甸的背叛到弥赛亚的得胜》 第十五篇：十字架与掌权者：神如何借失败的表象击败黑暗 本文网址： https://www.gsword.org/2026/09/blog-post_10.html 系列前言： https://www.gsword.org/2026/08/blog-post_651.html 上一篇： 《神国临近：耶稣赶鬼与黑暗权势的退败》 https://www.gsword.org/2026/09/blog-post_09.html 十字架与掌权者：神如何借失败的表象击败黑暗 引言：谁在十字架上取得了胜利？ 从罗马帝国的角度看，答案似乎毫无疑问。 耶稣被捕，门徒逃散；他遭到审问、嘲弄、鞭打，被迫走向刑场，最后在公开场所被钉死。十字架把一个活着的人变成帝国警告：反抗权力的人将失去尊严、名字和未来。 如果故事停在受难日，黑暗似乎已经得胜。 然而，新约用惊人的语言重新解释这场死亡。耶稣在被“举起”时，世界的王反而被赶出去；那些把荣耀之主钉十字架的掌权者，并不明白神隐藏的智慧；神又借十字架解除执政者和掌权者的武装，把它们公开示众。 十字架表面上是耶稣被羞辱，保罗却说它成为黑暗权势被羞辱的地方。 这并不表示耶稣只是在演出受苦，也不表示死亡只是幻象。他真实承受暴力、背叛、罪的后果和死亡。神的胜利恰恰在于：弥赛亚没有采用黑暗的手段来击败黑暗，而是以忠信、舍己与赦罪承受它最猛烈的攻击，并从内部拆毁它的权势。 一、十字架首先是罗马帝国的刑具 现代人很容易先把十字架看作教堂标志、项链或抽象神学符号。第一世纪的人首先看见的，却是罗马处决与公开羞辱的工具。 十字架的目的不只在于结束生命，也在于展示谁拥有权力。被钉的人暴露在公众目光中，身体失去自主，罪名被写在上方；观看的人被迫学习帝国的信息：罗马可以决定谁被称为王，谁只能成为被嘲弄的“犹太人的王”。 因此，耶稣的死不是脱离历史的宗教仪式。它发生在： 罗马帝国的占领秩序中； 本丢·彼拉多的司法权力下； 部分耶路撒冷领袖与群众的敌意中； 门徒的恐惧、逃离与否认中； 整个人类被罪与死亡奴役的现实中。 神没有称这些暴力为善。神使人类和灵界权势的恶意无法得到它最终想要的结果。 二、是谁杀了耶稣？使徒行传拒绝单一替罪羊 使徒行传4章记载，初代信徒引用诗篇2篇祷告： “地上的君王一同站立， 官长也聚集在一起， 敌对主...

  Walk Ha’azinu! 第五日 耶和华是我的磐石——大卫之歌与摩西之歌 经文：撒母耳记下 22:1–51 申命记 32 章保存了摩西临终前的歌。 撒母耳记下 22 章则保存了大卫回顾一生时的歌。 一位站在应许之地外，预备离世；另一位经历追杀、争战、失败与拯救，回望神一生的信实。两首歌共同宣告： 人会改变，世代会过去，领袖会离世， 但耶和华始终是磐石。 撒母耳记下 22 章几乎完整地重现于诗篇第18篇，两处存在一些细微的文本差异，可以理解为同一首诗歌在历史叙事与诗篇敬拜传统中的不同版本。 《撒母耳记下》22章希伯来文本 一、整章结构 段落 内容 22:1–4 耶和华是磐石、保障与救主 22:5–7 死亡与阴间的绳索缠绕大卫 22:8–16 耶和华以宇宙君王和神圣战士的形象降临 22:17–20 神从众水中拉出大卫 22:21–28 神按忠诚、公义与谦卑施行审判 22:29–37 神作灯、盾牌，并使道路宽阔 22:38–46                        神赐君王战胜仇敌的能力 22:47–51 万国中的赞美与大卫之约的盼望 这首歌的运动方向是： 死亡包围 → 大卫呼求 → 神从天降临 → 神伸手拯救 → 受膏者在万国中赞美神。 二、这是一首经历整个人生以后唱出的歌 撒母耳记下 22:1： 当耶和华救大卫脱离一切仇敌和扫罗之手的日子，大卫向耶和华唱这歌。 这里特别把扫罗单独列出： וּמִכַּף שָׁאוּל umi-kaf Sha’ul 脱离扫罗的手。 扫罗并不是大卫唯一的敌人，却是塑造大卫生命经历的重要人物。 大卫曾经： 被扫罗追杀； 躲藏在旷野； 逃进洞穴； 被迫离开家乡； 多次有机会杀死扫罗； 却拒绝用自己的手夺取王位。 因此，这首歌不是在轻松环境中写出的理论神学。 它是一个经过旷野、背叛、战争与死亡威胁的人，对神信实的见证。 大卫没有说： 从来没有危险。 他所见证的是： 危险没有成为最终的主人。 三、「耶和华是我的磐石」 大卫一开始就连续使用多个称号： יְהוָה סַלְעִי וּמְצֻדָתִי וּמְפַלְטִי־לִי 可以直译为： 耶和华是我的岩石、我的山寨， 是那为我开辟逃路的救主。...

《看不见的争战——从伊甸的背叛到弥赛亚的得胜》 第十四篇：神国临近：耶稣赶鬼与黑暗权势的退败 本文网址： https://www.gsword.org/2026/09/blog-post_09.html 系列前言： https://www.gsword.org/2026/08/blog-post_651.html 上一篇： 《旷野的试探：以色列的失败与弥赛亚的忠信》 https://www.gsword.org/2026/09/blog-post_08.html 神国临近：耶稣赶鬼与黑暗权势的退败 引言：旷野得胜以后，争战进入人群 耶稣在旷野拒绝撒但以后，争战并没有结束。 他进入加利利，宣告： “日期满足了，神的国已经临近； 你们要悔改，信靠这好消息。” 随后，他教导、医治、洁净麻风病人，并命令污灵离开受压制的人。福音书没有把这些行动当成互不相关的宗教表演；它们共同显明神的统治正在进入被罪、疾病、羞耻与黑暗权势侵占的空间。 耶稣自己为赶鬼行动提供最明确的解释： “我若靠神的灵赶出鬼， 那么神的国已经临到你们。” ——马太福音12:28，直译 因此，赶鬼不是福音书边缘的奇异事件，也不是为了满足人对灵界的好奇。它是神国行动的公开记号：被捆绑的人得释放，强者的家遭到入侵，黑暗不能继续把人当作财产。 但这也引出许多问题。耶稣时代的犹太人是否也赶鬼？耶稣的方法有什么不同？“鬼”“污灵”和“撒但”是否完全相同？所有疾病是否都由邪灵造成？“捆绑壮士”是否教导信徒为城市辖区寻找特定邪灵？ 答案必须从福音书自己的语言和第二圣殿犹太背景开始。 一、第一场公开行动为何发生在会堂？ 马可福音记载，耶稣在迦百农开始公开服事。他在安息日进入会堂教导，众人惊讶，因为他的教导带着权柄。就在这时，一个“在污灵之中的人”喊叫： “拿撒勒人耶稣，我们与你有什么关系？ 你来毁灭我们吗？ 我知道你是谁——神的圣者！” 传统译本常说这人“被鬼附着”。希腊文比较直接的表达是： ἄνθρωπος ἐν πνεύματι ἀκαθάρτῳ anthrōpos en pneumati akathartō “一个在污灵之中的人／有污灵的人” 福音书没有解释这人怎样进入这种状态，也没有邀请会众追查他的祖先、隐藏罪或接触过的物品。叙事把注意力放在耶稣的权柄和人的释放上。 这件事发生在会堂也很重要。污灵出现在宗教聚会中，不表...

  Walk Ha’azinu! 第四日：这不是空洞的话——它就是你们的生命 妥拉：申命记 32:44–52 摩西与约书亚把整首歌说给以色列听。歌声结束以后，摩西没有让百姓把它当作临别仪式或优美诗篇，而是说： 要把这些话放在心上，教导儿女谨守遵行，因为这不是空洞的话；它就是你们的生命。 紧接着，神吩咐摩西登上尼波山。他可以从那里观看应许之地，却不能进入。 这段结尾把两项看似矛盾的事实放在一起： 摩西忠实完成了漫长使命； 摩西仍必须承担米利巴事件的后果。 神允许他看见应许，却没有取消所设立的界限。恩典与责任、怜悯与后果在此并存。 一、经文结构 申命记 32:44–45：摩西与约书亚宣读诗歌 摩西和何西阿——也就是约书亚——在全体百姓耳中说出摩西之歌。 申命记 32:46–47：这话就是生命 百姓必须把这些话放在心里，并吩咐儿女谨守遵行，因为妥拉不是无意义的言辞，而是以色列的生命。 申命记 32:48–50：登上尼波山 神在「那同一日」吩咐摩西登上亚巴琳山脉的尼波山，观看迦南地，然后在那里离世，归到列祖那里。 申命记 32:51：米利巴的责任 摩西和亚伦曾在加低斯的米利巴水边失信，没有在以色列人中公开尊神为圣。 申命记 32:52：看见却不能进入 摩西可以从远处看见神赐给以色列的土地，却不能亲自进入其中。 二、摩西与何西阿一同说出诗歌 申命记 32:44： וַיָּבֹא מֹשֶׁה וַיְדַבֵּר אֶת־כָּל־דִּבְרֵי הַשִּׁירָה־הַזֹּאת בְּאָזְנֵי הָעָם הוּא וְהוֹשֵׁעַ בִּן־נוּן 可直译为： 摩西来到， 在百姓耳中说出这首歌的一切话； 他与嫩的儿子何西阿一同如此行。 בְּאָזְנֵי הָעָם—— beʾoznei haʿam 意思是： 在百姓耳中。 摩西之歌不是秘密文件，也不是只交给精英保存。它必须真实地进入全体百姓的听觉与记忆。 本周从： הַאֲזִינוּ——要侧耳 开始，现在以： בְּאָזְנֵי הָעָם——在百姓耳中 结束。 诸天与大地侧耳，最终百姓也必须亲自听见。 申命记32:44–52 三、为什么这里称约书亚为「何西阿」？ 经文没有使用更常见的： יְהוֹשֻׁעַ——Yehoshua，约书亚 而使用他的原名： הוֹשֵׁעַ——Hoshea...

《看不见的争战——从伊甸的背叛到弥赛亚的得胜》 第十三篇：旷野的试探：以色列的失败与弥赛亚的忠信 本文网址： https://www.gsword.org/2026/09/blog-post_08.html 系列前言： https://www.gsword.org/2026/08/blog-post_651.html 上一篇： 《阿撒泻勒与旷野：赎罪日的第二只公山羊去了哪里？》 https://www.gsword.org/2026/09/blog-post_07.html 旷野的试探：以色列的失败与弥赛亚的忠信 引言：这不只是三条抵挡诱惑的金句 耶稣在约旦河受洗以后，天上有声音宣告： “这是我的爱子，我所喜悦的。” 紧接着，圣灵把他带进旷野，魔鬼的第一句话便是： “你若是神的儿子……” 试探所攻击的，首先不是饥饿，而是儿子的身份与忠诚。 神已经宣告耶稣是谁；试探者却诱导他用一场神迹证明自己是谁。神把使命赐给爱子；试探者却提出一条不用受苦便能取得权柄的道路。 许多讲道把这段经文归纳为：有试探时就背诵圣经。背诵经文当然重要，但这个解释仍然太窄，因为魔鬼自己也会引用诗篇。真正的问题不是谁能说出更多经文，而是谁忠实地活在整部妥拉所讲述的盟约故事之中。 耶稣三次回答都来自申命记： 试探 耶稣的回答 引用来源 旷野背景 把石头变成食物 人活着不单靠食物 申命记8:3 吗哪、饥饿与依靠神 从圣殿高处跳下 不可试探主你的神 申命记6:16       玛撒：要求神证明同在 敬拜撒但换取万国 要敬拜主，只服事他 申命记6:13 不可随从列国的神 这不是三条随机挑选的经句。它们全部来自摩西回顾以色列旷野经历的同一段训诲。耶稣正在重新走过以色列的道路，并在以色列曾经失信之处显出儿子的忠信。 一、从埃及、经过水、进入旷野 马太福音开头的叙事次序值得留意： 耶稣因暴君的威胁下到埃及； 神从埃及召他出来； 他经过约旦河的水； 天上宣告他是神的儿子； 他进入旷野四十天； 他出来宣告天国并教导百姓。 这个次序与以色列的故事互相呼应： 以色列在埃及受法老压迫； 神从埃及召出他的儿子； 以色列经过红海； 在西奈进入与神立约的儿子身份； 以色列在旷野四十年受考验； 以色列蒙召进入土地，成为祭司的国度。 马太福音2:15引用何西阿书11:1： כִּי נַעַר ...