Walk Ha’azinu Day - 6
Walk Ha’azinu! 第六日（安息日）
信心从听见而来——以色列没有被弃绝，列国也被召来赞美
经文：罗马书 10:17–11:12；12:19；15:9–10
罗马书这几段看起来分散，实际上都建立在本周的摩西之歌与大卫之歌之上。
保罗从申命记 32 章提出几个关键问题：
以色列是否已经听见？
以色列的失信是否使神废弃盟约？
列国进入神的救恩是否意味着以色列被取代？
「使以色列发愤」究竟为了毁灭，还是为了恢复？
摩西之歌中的伸冤应当怎样实践？
为什么列国最终要与神的百姓一同欢呼？
保罗的答案非常清楚：
以色列虽有失信，神却没有弃绝自己的百姓；
列国蒙恩，不是取代以色列，而是被带进以色列的盼望；
神的目的不是永久摔倒，而是借着怜悯带来恢复。
一、整段经文的思想结构
| 经文 | 核心内容 | 与妥拉的联系 |
|---|---|---|
| 罗马书 10:17–18 | 信心从听见而来 | 申命记反复呼召以色列「听」 |
| 10:19–21 | 摩西早已预告列国将激动以色列 | 申命记 32:21 |
| 11:1–6 | 神没有弃绝自己的百姓 | 以利亚时代的余民 |
| 11:7–10 | 部分以色列处于刚硬中 | 申命记 29:4；以赛亚书29:10 |
| 11:11–12 | 他们失脚不是为了永久跌倒 | 列国蒙恩，并反过来激动以色列 |
| 12:19 | 伸冤属于神 | 申命记 32:35 |
| 15:9 | 大卫在列国中赞美神 | 撒母耳记下 22:50 |
| 15:10 | 列国与神的百姓一同欢呼 | 申命记 32:43 |
保罗不是偶然引用几节旧约。
他是在用摩西之歌解释：
以色列、列国、审判、怜悯与弥赛亚如何共同进入神的救赎计划。
第一部分：听见与忠信
二、「信心从听见而来」
罗马书 10:17：
ἄρα ἡ πίστις ἐξ ἀκοῆς,
ἡ δὲ ἀκοὴ διὰ ῥήματος Χριστοῦ.
直译：
所以，忠信出于听见；
听见则借着弥赛亚的话语而来。
现代译本通常译为：
信道是从听道来的。
这个翻译大体正确，却容易使现代读者想到：
坐在聚会中听一篇讲道。
但希腊文：
ἀκοή
akoē
可以表示：
听见的行动；
听觉；
所听见的信息；
听见以后产生的回应。
它与动词：
ἀκούω
akouō——听见
属于同一词族。
这正好对应申命记最重要的盟约动词：
שָׁמַע
shamaʿ
这个希伯来词不只表示声音进入耳朵，也经常包含：
留心、接受、回应、顺服。
因此，罗马书 10:17不应被缩减为：
只要听见声音，就会自动产生信仰。
保罗所描绘的过程是：
弥赛亚的话临到
→ 人真正听见
→ 听见产生信靠、忠诚与回应。
这里的：
πίστις
pistis
也不仅是同意某项宗教观点。它可以包含：
信靠；
忠信；
忠诚；
对神与弥赛亚的效忠。
所以这节经文可以更完整地表达为：
对弥赛亚的信靠与忠诚，来自真正听见并回应弥赛亚的信息。
三、「弥赛亚的话」还是「神的话」？
罗马书 10:17末尾存在一个著名的抄本差异。
较早且较受现代校勘本支持的文本是：
ῥήματος Χριστοῦ
rhēmatos Christou
弥赛亚的话。
另一些抄本则是：
ῥήματος θεοῦ
rhēmatos theou
神的话。
两种读法在神学上并不互相排斥，但「弥赛亚的话」更直接承接前文：
人必须听见关于弥赛亚的宣告，也必须听见弥赛亚借着受差遣者传出的信息。
叙利亚文《佩希塔》也使用：
ܡܠܬܐ ܕܡܫܝܚܐ
meltha d-Mshiḥa
意思是：
弥赛亚的话。
其中：
ܡܠܬܐ
meltha
可以表示：
话语；
信息；
宣告；
一件被表达出来的事。
这强调使人产生忠信的，不是没有内容的宗教情绪，而是：
神借着弥赛亚所成就并宣告的真实信息。
四、他们没有听见吗？
保罗接着问：
ἀλλὰ λέγω, μὴ οὐκ ἤκουσαν;
但我要问：难道他们没有听见吗？
随后他引用诗篇 19:4：
他们的声音传遍全地；
他们的话达到地极。
诗篇19篇原本首先描述：
诸天述说神的荣耀，受造界无声地向全地作见证。
保罗把这个宇宙性的语言应用于好消息的传播：
弥赛亚的信息正在走向全地。
这不是说保罗写罗马书时，每一个人都已经亲耳听见福音；而是以诗歌性的方式宣告：
好消息不再被限制在一个狭小地区，它已经开始朝向万国扩展。
但听见信息与回应信息仍然不同。
人可能：
听见声音；
理解字面；
熟悉经文；
甚至教导经文；
却仍然不让这话塑造生命。
这正是申命记不断强调：
要听，并且要遵行。
第二部分：列国为何进入这个故事？
五、摩西早已说过
罗马书 10:19：
ἀλλὰ λέγω, μὴ Ἰσραὴλ οὐκ ἔγνω;
πρῶτος Μωϋσῆς λέγει…
直译：
但我要问：以色列难道不知道吗？
首先，摩西说……
然后保罗直接引用申命记 32:21：
ἐγὼ παραζηλώσω ὑμᾶς ἐπ’ οὐκ ἔθνει,
ἐπ’ ἔθνει ἀσυνέτῳ παροργιῶ ὑμᾶς.
直译：
我要借着「不是一国的」激动你们；
借着无知的民族触动你们。
希伯来文原文是：
הֵם קִנְאוּנִי בְלֹא־אֵל
כִּעֲסוּנִי בְּהַבְלֵיהֶם
וַאֲנִי אַקְנִיאֵם בְּלֹא־עָם
בְּגוֹי נָבָל אַכְעִיסֵם
直译：
他们以「不是神的」激动我；
以虚空之物惹我发怒；
因此，我要以「不是一民的」激动他们；
以愚顽的民族触动他们。
这里有刻意设计的对应：
| 以色列的行为 | 神的回应 |
|---|---|
| 追随「不是神的」 | 神使用「不是一民的」 |
| 以虚空之物激动神 | 神借列国激动以色列 |
| 忘记自己的磐石 | 神使盟约外的人得见救恩 |
保罗认为列国进入弥赛亚群体，并非神临时采用的备用计划。
摩西之歌早已预告：
神会使用列国，激动以色列重新面对自己的神。
六、「激动」不是叫以色列嫉妒列国的成功
希腊文：
παραζηλόω
parazēloō
可以表示：
激起嫉妒；
激发热切；
使人重新产生渴望；
因看见别人所得而被唤醒。
这里不是鼓励外邦信徒炫耀：
神现在爱我们，不再爱以色列。
这样的态度只会产生敌意，与保罗的目的完全相反。
真正能够激动以色列的，应当是列国在弥赛亚里所结出的果子：
敬拜以色列的神；
热爱以色列的圣经；
离弃偶像；
实践公义与怜悯；
尊重神对以色列的应许；
活出亚伯拉罕之约要带给万国的祝福。
当列国因以色列的弥赛亚而归向以色列的神时，以色列应当看见：
神给亚伯拉罕的应许正在万国中结果。
如果外邦信徒藐视犹太人、贬低妥拉，或宣称自己取代了以色列，他们就无法完成保罗所说的「激动」。
他们反而遮蔽了这个记号。
七、伸手等待的神
罗马书 10:20–21引用以赛亚书：
没有寻找我的，我让他们找到；
没有求问我的，我向他们显现。
接着论到以色列：
Ὅλην τὴν ἡμέραν ἐξεπέτασα
τὰς χεῖράς μου πρὸς λαὸν
ἀπειθοῦντα καὶ ἀντιλέγοντα.
直译：
整日之久，我向一个不肯回应、不断反驳的百姓伸开双手。
「不顺服」是：
ἀπειθέω
apeitheō
它不是单纯「缺少知识」，而是：
不被说服、不肯回应、不愿顺服。
然而，最值得注意的不是百姓的抗拒，而是神的姿态：
整日伸开双手。
神没有因为人的拒绝，立刻收回双手。
这幅图像表现了盟约之神的忍耐：
他责备，却仍然呼唤；
他揭露失信，却仍然伸手；
他允许列国进入，却仍然面对自己的百姓。
罗马书10章不能在这里结束。
如果停在10:21，读者可能误以为：
以色列不顺服，所以神已经结束与以色列的关系。
因此，保罗立即提出下一章的问题。
第三部分：神弃绝以色列了吗？
八、「绝对不是！」
罗马书 11:1：
Λέγω οὖν, μὴ ἀπώσατο ὁ θεὸς
τὸν λαὸν αὐτοῦ; μὴ γένοιτο.
直译：
那么我要问：神难道弃绝了自己的百姓吗？
绝对不可这样说！
「弃绝」是：
ἀπωθέομαι
apōtheomai
意思是：
推开；
拒绝；
排斥；
丢弃。
保罗的回答：
μὴ γένοιτο
mē genoito
是他最强烈的否定表达之一：
绝不可能！
万万不可！
不可得出这样的结论！
这句话不容许把罗马书10章解释成：
以色列失败了，因此神废除了以色列，另选一个群体取代他们。
保罗的逻辑恰恰相反：
即使许多以色列人暂时没有回应弥赛亚，神仍然没有弃绝自己的百姓。
罗马书11章首尾相应：开头说神没有弃绝自己的百姓，后面则说明，因为神的恩赐与呼召是不会撤回的。保罗的论证正是为了阻止列国信徒因蒙恩而向以色列夸口。关于罗马书11章首尾结构与神应许的持续性
九、保罗本人就是证据
保罗接着说：
因为保罗也是以色列人，
是亚伯拉罕的后裔，
属便雅悯支派。
注意，他没有说：
保罗从前是以色列人，但相信耶稣以后就不再是了。
他使用现在时的身份宣告：
κἀγὼ Ἰσραηλίτης εἰμί
因为保罗也是以色列人。
对保罗而言，相信耶稣不是离开以色列，而是：
相信以色列的神已经在以色列的弥赛亚里忠实地行动。
他的犹太身份不是被福音消除，而是成为神没有弃绝以色列的活证据。
如果神已经完全弃绝以色列，那么：
最初的使徒为什么都是犹太人？
耶路撒冷的弥赛亚群体如何存在？
保罗自己又如何能够成为弥赛亚的使者？
因此，保罗首先指向自己：
神没有弃绝以色列；保罗本人就是证据之一。
十、「他所预先认识的百姓」
罗马书 11:2：
οὐκ ἀπώσατο ὁ θεὸς τὸν λαὸν αὐτοῦ
ὃν προέγνω.
直译：
神没有弃绝他所预先认识的百姓。
「预先认识」是：
προγινώσκω
proginōskō
如果只按现代思维理解，它可能被看作：
神预先知道一些资料。
但圣经中的「认识」经常是关系性和盟约性的。
它对应希伯来思想中的：
יָדַע
yadaʿ
这个词可以表示：
认识；
亲密关系；
选择；
承认某种盟约关系。
例如，阿摩司书 3:2 中，神对以色列说：
地上万族中，只有你们是我所认识的。
这绝不是说神不知道其他民族存在，而是：
神以特别的盟约关系认识以色列。
所以，罗马书 11:2 的意思不是：
神预先知道某些以色列人会相信。
更根本的宣告是：
神不会随意丢弃自己曾进入盟约关系、曾经认识的百姓。
第四部分：余民不是替代品
十一、保罗为什么提到以利亚？
保罗引用列王纪上19章的故事。
以利亚向神控诉：
他们杀了你的先知，拆了你的祭坛，只剩下以利亚一人，他们还要寻索以利亚的命。
神却回答：
神为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。
保罗据此说：
如今也是这样，照着恩典的拣选，还有所留下的余民。
「余民」的概念是：
即使群体经历审判、危机或普遍失信，神仍保存一群忠诚者，使盟约故事不被中断。
关键是：
余民是以色列中的余民，不是取代以色列的另一个民族。
以利亚时代的七千人没有宣称：
其余以色列人失败，所以七千人现在成为一个与以色列无关的新民族。
他们的存在反而证明：
神仍在以色列中工作。
同样，第一世纪相信耶稣的犹太人不是证明以色列已经被替代，而是证明：
神对以色列的信实仍在历史中持续。
十二、恩典排除夸口，不排除忠诚的生命
罗马书 11:5–6：
如今也是这样，照着恩典的拣选，还有所留下的余民。既是出于恩典，就不再是出于行为；否则恩典就不再是恩典。
这里的「行为」不能简单理解为：
所有顺服妥拉的行为都是错误的。
保罗所反对的是：
把身份、功劳或人的成就当成要求神施恩的资本。
余民之所以存在，不是因为他们可以向神提出账单，而是因为：
神在审判之中仍然施恩、呼召并保存。
恩典并不制造不忠诚的人。
恩典使被保存的人能够继续忠诚。
因此：
顺服不是购买恩典的价格；
顺服是领受恩典以后结出的果子。
第五部分：刚硬并不是整个以色列的永久结局
十三、「其余的就刚硬了」
罗马书 11:7说：
以色列所寻求的，他们没有得到；
蒙拣选的余民得到了，其余的却变得刚硬。
「刚硬」是：
πωρόω
pōroō
原本可指：
形成硬茧、失去敏锐、变得迟钝。
保罗接着混合引用申命记29:4与以赛亚书29:10：
神给他们昏沉的灵，
使他们有眼不能看见，
有耳不能听见，
直到今日。
这里必须注意几个界限：
1. 保罗没有说所有犹太人都刚硬
他刚刚明确指出有余民存在，自己也是其中之一。
2. 刚硬不是种族特征
这不是对犹太人的永久性格判断，而是救赎历史中特定的不敏锐状态。
3. 刚硬不是外邦人的夸口理由
罗马书11章稍后会警告外邦信徒：
不可向原来的枝子夸口。
4. 刚硬不是神最后的目的
保罗下一步就问：
他们失脚，是要他们永久跌倒吗？
答案仍然是：
μὴ γένοιτο
绝对不是！
十四、失脚却不是永久跌倒
罗马书 11:11：
μὴ ἔπταισαν ἵνα πέσωσιν;
μὴ γένοιτο.
直译：
他们失脚，难道是为了彻底跌倒吗？
绝对不是！
这里有两个相关却不同的动词：
πταίω — ptaiō
表示：
绊倒、失足、犯错。
πίπτω — piptō
表示：
跌倒、倒下。
保罗刻意提出：
以色列的失足是否意味着以色列从此倒下，再也不能起来？
他的答案是否定的。
这节经文是反替代神学的重要界线：
以色列当前的失足，不等于神取消以色列的身份、应许与未来。
神甚至能够在人的失足中继续推进救赎计划。
但这不意味着神喜悦人的不顺服，而是意味着：
人的失败不能使神的忠信失败。
十五、列国蒙恩的目的之一：激动以色列
罗马书 11:11继续说：
因他们的过犯，救恩临到列国，为要激动他们。
「过犯」是：
παράπτωμα
paraptōma
字面带有：
偏离道路、踏错一步、越界
的意义。
以色列许多人没有认出弥赛亚，结果好消息更广泛地临到列国。
但保罗没有说：
救恩临到列国，为了证明以色列已被遗弃。
他明确说：
为了激动以色列。
因此，列国教会的存在带着一个与以色列有关的使命。
它应当成为一个记号，向以色列见证：
亚伯拉罕的神仍然信实；
以色列的弥赛亚正在列国中作王；
先知所应许的万国归向正在展开；
列国正因以色列所得的启示而敬拜独一的神。
如果列国蒙恩以后蔑视以色列，就与自己蒙召的目的发生冲突。
十六、他们的丰满将带来更大的丰富
罗马书 11:12：
εἰ δὲ τὸ παράπτωμα αὐτῶν
πλοῦτος κόσμου
καὶ τὸ ἥττημα αὐτῶν
πλοῦτος ἐθνῶν,
πόσῳ μᾶλλον τὸ πλήρωμα αὐτῶν.
直译：
如果他们的过犯成为世界的丰富，
他们的亏损成为列国的丰富，
何况他们的丰满呢！
关键词是：
πλήρωμα
plērōma
可以表示：
丰满；
完整；
充足；
达到所应有的数目或状态。
保罗的期待不是：
以色列逐渐消失，而列国接管全部故事。
他的逻辑是：
如果以色列失足时，神仍能使列国得福；
那么以色列进入丰满时，岂不带来更大的祝福？
列国的丰富不是故事的终点。
保罗仍然向前盼望：
以色列的丰满。
第六部分：伸冤属于谁？
十七、「伸冤在我」
罗马书 12:19：
μὴ ἑαυτοὺς ἐκδικοῦντες, ἀγαπητοί,
ἀλλὰ δότε τόπον τῇ ὀργῇ·
γέγραπται γάρ·
Ἐμοὶ ἐκδίκησις, ἐγὼ ἀνταποδώσω,
λέγει κύριος.
直译：
亲爱的，不要为自己伸冤，
倒要为神的震怒留出空间；
因为经上记着：
「伸冤属于我，我必报应」，主说。
这句话来自申命记 32:35：
לִי נָקָם וְשִׁלֵּם
li naqam ve-shillem
直译：
伸冤属于我，报偿也属于我。
「伸冤」的希伯来文：
נָקָם
naqam
希腊文则是：
ἐκδίκησις
ekdikēsis
这个词不只是情绪性的报复，也可以表示：
执行正义、为受害者伸冤、纠正不义。
保罗没有删除摩西之歌中的审判。
他从这句话得出的伦理结论是：
正因为神会公义地审判，弥赛亚的门徒不需要夺取神的审判席。
十八、交给神伸冤，不是对邪恶漠不关心
「不要自己伸冤」并不表示：
不需要保护受害者；
不需要寻求公义；
犯罪不需要被制止；
掌权者不必承担责任；
受伤者必须假装没有受伤。
它所禁止的是：
让个人报复欲成为行动的主人。
保罗紧接着说：
仇敌若饿了，就给他吃；
若渴了，就给他喝。
因此，申命记中的「伸冤属于神」在保罗手中没有变成暴力许可证，反而成为：
门徒拒绝被仇恨塑造的根基。
可以这样概括：
相信神会审判，所以不必成为报复者；
相信神关心受害者，所以也不必对邪恶保持沉默。
第七部分：摩西与大卫共同邀请列国
十九、大卫在列国中赞美神
罗马书 15:9：
Διὰ τοῦτο ἐξομολογήσομαί σοι
ἐν ἔθνεσιν,
καὶ τῷ ὀνόματί σου ψαλῶ.
直译：
因此，要在列国中称谢你，
并歌颂你的名。
这句话来自本周的哈夫塔拉：
因此，耶和华啊，
我要在列国中称谢你，
歌颂你的名。
——撒母耳记下 22:50
这里的说话者是大卫，是耶和华的受膏君王。
在保罗的弥赛亚解读中，这首大卫之歌达到更完整的意义：
大卫的那位后裔在列国中宣告神的名，并带领列国敬拜以色列的神。
列国不是被邀请去敬拜另一个与以色列无关的神。
他们因弥赛亚而称颂的，正是：
亚伯拉罕、以撒、雅各和大卫的神。
二十、「列国啊，要与他的百姓一同欢呼」
罗马书 15:10：
Εὐφράνθητε, ἔθνη,
μετὰ τοῦ λαοῦ αὐτοῦ.
直译：
列国啊，
要与他的百姓一同欢喜。
这句话来自申命记 32:43 的七十士译本：
εὐφράνθητε, οὐρανοί, ἅμα αὐτῷ,
καὶ προσκυνησάτωσαν αὐτῷ πάντες υἱοὶ θεοῦ·
εὐφράνθητε, ἔθνη, μετὰ τοῦ λαοῦ αὐτοῦ…
其中包括：
诸天要与他一同欢乐；
神的众子都要向他下拜；
列国要与他的百姓一同欢乐。
这里的介词：
μετά
meta
意思是：
与……一起。
不是：
代替。
也不是：
消除。
因此，罗马书 15:10 所描绘的终末图景不是：
列国取代神的百姓。
而是：
列国与神的百姓一同欢喜。
这个小小的介词包含非常重要的盟约神学：
μετὰ τοῦ λαοῦ αὐτοῦ
与他的百姓同在、同乐、同声赞美。
二十一、保罗的四段经文链
罗马书 15:9–12连续引用四段以色列圣经：
| 罗马书 | 来源 | 内容 |
|---|---|---|
| 15:9 | 撒母耳记下22:50／诗篇18:50 | 大卫在列国中赞美神 |
| 15:10 | 申命记32:43 | 列国与神的百姓一同欢乐 |
| 15:11 | 诗篇117:1 | 万国都要赞美耶和华 |
| 15:12 | 以赛亚书11:10 | 耶西的根兴起治理列国 |
其发展非常清楚：
大卫的受膏者在列国中赞美
→ 列国与以色列一同欢乐
→ 万国共同赞美耶和华
→ 耶西的根成为列国的盼望。
列国蒙恩并没有脱离以色列的故事。
列国的盼望来自：
以色列的神；
以色列的圣经；
大卫的王约；
耶西的根；
以色列的弥赛亚。
因此，保罗的福音不是建立一个取代以色列的新宗教，而是宣告：
以色列的神正借着以色列的弥赛亚，实现给亚伯拉罕的万国之约。
二十二、从“听哪”到万国同声赞美
本周三段经文可以连成一条道路：
申命记 32章
天要听，地也要听；
摩西宣告磐石的信实。
撒母耳记下 22章
大卫经历磐石的拯救；
他在列国中歌颂神的名。
罗马书10—15章
信心从听见而来；
列国听见弥赛亚的信息；
他们与神的百姓一同赞美。
因此，「Ha’azinu——侧耳听」不只是摩西对古代以色列说的话。
它最终扩展成对万国的呼召：
听见磐石的作为；
回应弥赛亚的话；
进入忠信的生活；
与神的百姓一同赞美。
今日反思
真正的听见不只是接收宗教信息，而是让神的话产生忠信、顺服与效忠。
罗马书也要求来自列国的门徒谨慎记住：
蒙恩不是获得夸口的资格，而是承担见证的使命。
列国不是被召来宣布以色列已经失败，而是被召来：
敬拜以色列的神；
跟随以色列的弥赛亚；
尊重神对以色列的盟约；
活出能唤起以色列渴望的生命；
与神的百姓一同赞美，而不是取代他们。
以色列的失足没有使神失信。
列国的进入也没有使以色列的呼召失效。
神能够使人的失败成为怜悯展开的场域，却不会让人的失败成为废除自己应许的理由。
所以，保罗的盼望不是：
一方得胜，另一方消失。
而是：
神的百姓被恢复，
列国被召聚，
摩西与大卫的歌在弥赛亚里成为万国共同的赞美。
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