道

  盟约政治：拉比乔纳森·萨克斯启发的公正社会愿景 引言 在现代政治中，权力、利益和竞争常常主导话语，道德和集体责任却常被忽视。然而，拉比乔纳森·萨克斯（Rabbi Jonathan Sacks）在其《盟约与对话》（Covenant & Conversation）系列中，特别是在《责任政治》（The Politics of Responsibility）一文中，提出了“盟约政治”（covenantal politics）的愿景，基于《妥拉》（Torah）特别是《申命记》的教导，为构建公正、道德的社会提供了深刻洞见。萨克斯认为，盟约政治是一种以集体责任、平等尊严、道德原则、相互承诺、记忆与盟约更新为核心的政治模式，同时警告若背弃盟约承诺，将导致社会凝聚力的丧失。本文将结合《申命记》4:6的背景，分析萨克斯提出的盟约政治五大特征，并探讨其对现代社会的启发，激励读者追求一个以正义和责任为基础的社会。 申命记 4:6（和合本，调整）： 你们要谨守遵行，因为这是你们在万民眼前的智慧和聪明。他们听见这一切律例，必说：“这卓越的民族真是有智慧有聪明！” 盟约政治的背景：基于《妥拉》的愿景 《申命记》4:6呼吁以色列通过遵守《妥拉》展示智慧（חָכְמָה，chokhmah）和洞察力（בִּינָה，binah），成为一个“卓越的民族”（הַגּוֹי הַגָּדוֹל，ha-goy ha-gadol），其道德和智慧吸引列国敬仰。在希伯来传统中，盟约（בְּרִית，brit）是神与以色列之间的神圣协议，基于相互的责任和承诺，旨在塑造一个公义、怜悯的社会。萨克斯将这一盟约理念应用于政治，提出盟约政治不同于基于权力的传统政治，而是以道德责任为核心，强调“我们，人民”（We, the people）的集体使命。 萨克斯在《责任政治》中指出，盟约政治源于《妥拉》的社会愿景，与古代其他文化（如美索不达米亚的宇宙论或希腊的循环史观）不同。《妥拉》认为，国家的命运不取决于财富或权力，而是道德责任（《申命记》30:19）。盟约政治将国家视为一个道德共同体，每位公民因神的形象而平等，共同承担创造正义社会的责任。 盟约政治的五大特征 萨克斯提出了盟约政治的五大特征，每一项都植根于《妥拉》的教导，并对现代政治有深远启发： 1. 集体责任（Collective Responsibili...

律法的智慧：申命记4:6的启示与对世界历史的深远影响 引言 《妥拉》（Torah，希伯来圣经前五卷，意为“教导”或“律法”）是人类智慧的瑰宝，其核心书卷《申命记》记录了摩西对以色列民的教诲，激励他们通过遵守神的律法成为一个卓越的民族。《申命记》4:6特别指出，忠实遵守律法将展示以色列的智慧和洞察力，使列国惊叹其“伟大”。这一“伟大”并非指国土或人口的规模，而是道德与智慧的卓越，源于神圣的教导。本文结合希伯来原文、拉比传统和世界历史，分析这节经文的意义，展示《妥拉》如何塑造了以色列并影响全球文明，激励现代人研读《妥拉》。 申命记 4:6（和合本，稍作调整）： 你们要谨守遵行，因为这是你们在万民眼前的智慧和聪明。他们听见这一切律例，必说：“这卓越的民族真是有智慧有聪明！” 经文的背景与意义 《申命记》第四章是摩西在以色列民进入迦南地前的讲道，强调遵守《妥拉》的重要性。4:6呼吁以色列人通过实践律法，在列国面前展现智慧（חָכְמָה，chokhmah）和洞察力（בִּינָה，binah），使其成为一个“卓越的民族”（הַגּוֹי הַגָּדוֹל，ha-goy ha-gadol）。希伯来原文为： וּשְׁמַרְתֶּם וַעֲשִׂיתֶם כִּי הִוא חָכְמַתְכֶם וּבִינַתְכֶם לְעֵינֵי הָעַמִּים אֲשֶׁר יִשְׁמְעוּן אֵת כָּל־הַחֻקִּים הָאֵלֶּה וְאָמְרוּ רַק עַם־חָכָם וְנָבוֹן הַגּוֹי הַגָּדוֹל הַזֶּה “谨守遵行”（וּשְׁמַרְתֶּם וַעֲשִׂיתֶם，ushmartem va’asitem） ：表示守护和实践律法，强调其不仅是规则，更是生活的指南。 “智慧和聪明”（חָכְמָה וּבִינָה，chokhmah u-binah） ：指实践中的洞察力和分析能力，律法的遵守使以色列在道德和智力上卓越。 “卓越的民族”（הַגּוֹי הַגָּדוֹל，ha-goy ha-gadol） ：这里的“גָּדוֹל”（gadol）意为“伟大”或“卓越”，指以色列因遵守律法而展现的道德和属灵高度，而非国土或人口规模。 在希伯来传统中，《妥拉》是神与以色列立约的教导，涵盖道德、礼仪...

  理解使徒行传第六章：早期聚会及其犹太背景 引言 《使徒行传》第六章是新约圣经中的一个关键章节，描述了耶稣的追随者组成的早期 聚会 （ἐκκλησία，ekklesia）如何面对内部挑战并通过委任七位领袖来解决问题。与现代人对“教会”作为正式机构或建筑的理解不同，当时的“聚会”是一个由信徒组成的动态群体，主要由犹太人构成，扎根于犹太信仰传统。本文将详细分析《使徒行传》6:1-7，阐明涉及的人物、他们的犹太背景（几乎全部为犹太人，仅一人可能是外邦皈依者），以及“服事道”这一词语的含义，澄清其更接近“教师”或“拉比”而非现代的“传道人”。通过这一分析，读者可以更清楚地理解早期信徒团体的犹太特性，以及其与现代“犹太教”观念的差异。 经文背景：使徒行传6:1-7 《使徒行传》第六章发生在耶稣升天后不久（约公元30-35年），早期信徒的聚会迅速增长。这个聚会由使徒领导，成员几乎全是犹太人，分为本地说亚兰语的“希伯来人”和来自外邦地区、说希腊语的“希利尼人”（希腊化犹太人）。他们相信耶稣是弥赛亚，但仍持守犹太传统，如祷告、守安息日和敬拜神。随着聚会人数增加，资源分配问题浮现，特别是对寡妇的每日供给，引发了希伯来人和希利尼人之间的矛盾。 为解决这一问题，使徒们决定选出七位“有好名声、被圣灵充满、智慧充足”的人（6:3），负责管理日常事务，使使徒能专心于“祈祷和服事道”（6:4）。这七位领袖的委任标志着聚会组织结构的早期发展，同时反映了其深厚的犹太根基。 经文（和合本） 使徒行传 6:1-7 那时，门徒增多，有说希腊话的犹太人向希伯来人发怨言，因为在日常的供给上忽略了他们的寡妇。十二使徒叫众门徒来，说：“我们撇下神的道去管理饭食，原是不合宜的。所以，弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷、服事道为事。”大众都喜悦这事，就拣选了司提反，乃是大有信心、圣灵充满的人，又拣选腓利、伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿，并皈依犹太教的安提阿人尼哥拉，把他们带到使徒面前。使徒祷告了，就按手在他们头上。从此，道兴旺起来，在耶路撒冷门徒数目加增的甚多，也有许多祭司信从了这道。 人物分析：七位领袖的犹太背景 七位被选出的领袖是：司提反（Στέφανος, Stephanos）、腓利（Φίλιππος, Philippos）、伯罗哥...

  在绝望中寻找盼望 引言 生活有时会将我们推入深渊，失去一切——家园、亲人、工作，甚至对未来的希望。无论是自然灾害、个人悲剧，还是社会动荡，彻底的丧失能让人感到世界已无意义。在这样的时刻，找到继续前行的力量似乎是不可能的。然而，一段古老的文字，来自圣经《耶利米哀歌》3:22-23，提供了一种跨越信仰界限的盼望信息，即使对没有宗教背景的人，也能带来安慰与启发，同时传递一个信息：即使你尚未有信仰，神的信实依然存在，随时欢迎你转向祂。 耶利米哀歌 3:22-23（和合本）： 耶和华的慈爱永不止息，他的怜悯永不穷尽。每早晨这都是新的；你的信实极其广大！ 本文将探讨这节经文的背景、意义，以及它如何为那些不信神的人提供一种理解希望的方式，帮助他们在最黑暗的时刻找到继续生活的理由，同时邀请他们认识神的信实，即使他们尚未信靠祂。 经文的背景：从毁灭中升起的呼声 《耶利米哀歌》是一卷充满悲痛的诗歌集，传统上认为由先知耶利米在公元前586年耶路撒冷被巴比伦帝国摧毁后写成。当时，耶路撒冷这座曾经繁荣的城市沦为废墟，圣殿被焚毁，人民被掳或流离失所。想象一下：你的家乡被夷为平地，社区四分五裂，所有熟悉的事物一夜之间消失。这种彻底的丧失不仅是物质上的，更是精神上的打击，让人质疑生命的意义。 在这片废墟中，耶利米用诗歌表达了深切的哀痛。《哀歌》以希伯来字母表的顺序排列，形成“离合诗”，仿佛在用语言的结构来整理混乱的情感。然而，在第三章的中央，也就是最绝望的时刻，作者突然转向一种令人意外的语气，写下了3:22-23。这段经文像黑暗中的一束光，提醒人们，即使一切都已失去，仍然有理由抱持希望，因为神的信实永不改变，随时为所有人敞开。 经文的意义：对无信仰者的解读 对于没有信仰背景的人来说，《哀歌》3:22-23可能听起来像是宗教语言，但它的核心信息超越了神学的框架，可以被理解为一种关于韧性和更新的普遍真理。更重要的是，它传递了一个信息：神的慈爱和信实并不因你的信仰状态而改变，祂的门永远为你敞开。让我们逐句拆解这节经文，探索它如何与现代人的经验产生共鸣，并为何值得转向这位信实的神。 “耶和华的慈爱永不止息，他的怜悯永不穷尽” “慈爱”（希伯来文：חֶסֶד，读作 hesed ）是一个难以翻译的词，它包含了忠诚、仁爱和不离不弃的承诺。即便你不相信神，这个词可以被理解为一种永恒的善意力量——或许是...

  耶利米哀歌简介 《耶利米哀歌》是旧约圣经中一卷充满情感与灵性深度的书卷，传统上认为由先知耶利米所写。这卷书以诗歌的形式，表达了对耶路撒冷被毁（公元前586年巴比伦攻陷耶路撒冷）以及犹大百姓所受苦难的哀悼。书名“哀歌”（希伯来文：אֵיכָה，意为“如何”或“唉”）反映了其悲痛的基调，但其中也蕴含对神怜悯与信实的盼望，使其成为一卷既悲伤又鼓励人心的作品。 《哀歌》的文学结构极为独特。全书共五章，前四章采用希伯来文的“离合诗”（acrostic）形式，每章包含22节或22节的倍数，对应希伯来字母表的22个字母。每节以字母表顺序的字母开头，展现了作者以系统且深刻的方式表达哀痛的艺术手法。第五章虽非严格的离合诗，但仍包含22节，保持结构上的统一。这种形式不仅增强了诗歌的节奏感，也象征性地表达了从头到尾（从א到ת）的完整哀悼。 哀歌的核心主题是神的公义与怜悯。尽管耶路撒冷的毁灭是因百姓的罪受审判，但书中反复提到神的信实和慈爱，为受苦的人带来盼望。以下是几节经文的引用及其注释，展示其文学与属灵价值。 经文选段与注释 耶利米哀歌 1:1 中文（和合本）： 先前满有人民的城，现在何竟独坐！先前在列国中为大的，现在竟如寡妇！  注释： 希伯来文：אֵיכָה יָשְׁבָה בָדָד הָעִיר רַבָּתִי עָם הָיְתָה כְּאַלְמָנָה 本节以希伯来字母א（Aleph）开头，标志着第一章离合诗的开始。开篇的“אֵיכָה”（如何）是全书的主题词，表达了对耶路撒冷凄凉景况的震惊。诗歌通过拟人化，将耶路撒冷比作孤单的寡妇，形象地描绘了从繁荣到荒凉的剧变。这种强烈的对比不仅唤起读者的同情，也反映了神对罪的审判的严肃性。 耶利米哀歌 3:22-23 中文（和合本）： 耶和华的慈爱永不止息，他的怜悯永不穷尽。每早晨这都是新的；你的信实极其广大！  注释： 希伯来文：חַסְדֵי יְהוָה כִּי לֹא תָמְנוּ כִּי לֹא כָלוּ רַחֲמָיו. חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ 这两节出现在第三章，以字母ח（Chet）开头，是全书的属灵高峰。在哀痛的背景下，这段经文转而赞美神的慈爱（חֶסֶד，hesed）和信实（אֱמוּנָה，emunah）。...

  从《申命记》1:1–3:22、以赛亚书1:1–27及使徒行传7:51–8:4看“义”与“悔改” 在犹太传统与圣经神学中，“义”（ tzedakah ，צְדָקָה）与“悔改”（ teshuvah ，תְּשׁוּבָה；希腊语 metanoia ，μετάνοια）是灵性生活的核心，指引个人与社群与神的关系。本文以《妥拉》周份 Devarim （《申命记》1:1–3:22）、哈夫塔拉（《以赛亚书》1:1–27）及新约（《使徒行传》7:51–8:4）为依据，深入分析 tzedakah （义/慈善）与 teshuvah / metanoia （悔改）的意义。结合希伯来原文、犹太传统（塔木德、米德拉什）、希腊语背景及非取代神学视角，本文阐明这两概念如何在以色列的盟约框架与普世信仰中交织，激励公义与灵性更新的生活。 《申命记》1:1–3:22： Tzedakah 与 Teshuvah 的盟约根基 《申命记》（ Devarim ，דְּבָרִים，“话语”）是摩西对以色列的临终演讲，回顾历史、律法与神的应许，强调顺服带来祝福、悖逆招致咒诅（《申命记》1:6–8，3:20–22）。虽然 tzedakah 与 teshuvah 未在《申命记》1:1–3:22中直接出现，但其主题贯穿其中。 1. Tzedakah （צְדָקָה，义/慈善） 定义与词源 ： Tzedakah 源自希伯来语词根צדק ( tzadeq ，公义、正直），意为“正义”或“正直”，在拉比传统中指履行神命令的慈善行为。不同于现代西方的“慈善”（自愿施舍）， tzedakah 是宗教义务，强调赋予穷人自立能力，而非单纯的慷慨（《塔木德·巴巴·巴特拉》9a）。 《申命记》1:16–17：“要秉公审判……不可徇私。”（希伯来原文：שָׁפַטְתֶּם צֶדֶק， shafattem tzedek ，“秉公审判”）。这里的 tzedek 要求司法公正，确保弱者（如孤儿、寡妇）得到保护，反映 tzedakah 的社会正义面向。 《申命记》10:18（虽超出本周份，但与主题相关）：“祂为孤儿寡妇申冤，怜爱寄居的，赐他衣食。” Tzedakah 体现神对弱者的关怀，呼召以色列效法神的公义。 在《申命记》中的体现 ： 摩西在《申命记》1:12–18任命公正的领袖，确保 tzedek 在社群中实现。这种公...

  从《申命记》看摩西：从口舌迟钝到“我们的教师”摩西·拉比努 摩西是《妥拉》中最重要的人物之一，在犹太传统中被称为 Moshe Rabbeinu （摩西，我们的教师），象征他作为神与以色列之间的中保、律法传达者和民族领袖的角色。然而，摩西最初在《出埃及记》4:10中自称“口舌迟钝”（ k’vad peh u’k’vad lashon ），认为自己不适合承担神的呼召。从《申命记》（ Devarim ，意为“话语”）的视角看，摩西如何从口才的局限转变为以色列的伟大教师？本文通过希伯来原文、犹太传统（塔木德、米德拉什、拉希注释）及新约评论，探讨摩西的谦卑、领导力与先知角色。 《申命记》中的摩西：神话语的传达者 《申命记》（ Devarim ，דְּבָרִים）记录了摩西在约旦河东对以色列民的临终演讲，总结《妥拉》的教导，重申神与以色列的盟约。书名“话语”反映摩西作为神“话语”（ davar ，דָּבָר）的传递者，展现他从口舌迟钝到成为 Moshe Rabbeinu 的转变。 1. 《出埃及记》4:10：口舌迟钝的呼召 希伯来原文 ：וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל־יְהוָה בִּי אֲדֹנָי לֹא אִישׁ דְּבָרִים אָנֹכִי ... כִּי כְבַד־פֶּה וּכְבַד לָשׁוֹן אָנֹכִי 翻译 ：“摩西对耶和华说：‘主啊，我素来不是能言的人……因为我口舌迟钝。’”（参考NIV） 词语分析 ： Ish d’varim （אִישׁ דְּבָרִים，能言的人）： Davar 意为“话语”或“事物”，摩西自认缺乏雄辩能力。 K’vad peh u’k’vad lashon （כְּבַד־פֶּה וּכְבַד לָשׁוֹן，口舌迟钝）： K’vad （重）形容语言表达的困难，可能指口吃或表达不流畅。 背景 ：摩西在燃烧的荆棘前（《出埃及记》3–4章）被神呼召领导以色列出埃及，他以口才不足为由推辞。神回应以亚伦为代言人（《出埃及记》4:14–16），并亲自赋予摩西权柄，表明神的拣选超越人的局限。 2. 《申命记》中的摩西：神的话语代言人 在《申命记》中，摩西以清晰有力的演讲向以色列传达神的律法、历史和应许，展现他作为教师的角色： 《申命记》1:1–5 ： 希伯来原文 ：אֵלֶּה הַד...

  约翰福音17:3中“αἰώνιος ζωή”的综合分析：希腊语、希伯来语与阿拉姆语的洞见 学者凯文·格拉索（Kevin Grasso）在一场题为“深入解读约翰福音17:3：为何αἰώνιος ζωή在约翰福音17:3中不能指‘永恒生命’”的演讲( Kevin Grasso – Reading John 17:3 Deeply: Why αἰώνιος ζωή cannot mean 'eternal life' in John 17:3 )(Southern Baptist Theological Seminary, 7/25/2025)中，挑战了传统对“αἰώνιος ζωή”的理解，认为其并非单纯指无尽时间延续的“永恒生命”。由于日程冲突，笔者未能参加该演讲，但受其标题的启发，撰写此独立分析，探讨《约翰福音》17:3中“αἰώνιος ζωή”的意义。本文通过希腊语的语言细微含义、希伯来语及犹太传统、阿拉姆语《伯西大译本》（Peshitta）的翻译，全面分析该词。本文旨在平衡质性与时间维度，提供对《约翰福音》17:3的深入理解。 《约翰福音》17:3的背景 《约翰福音》17:3出现在耶稣的大祭司祷告中，原文（NA28）如下： 希腊语 ：Καὶ αὕτη ἐστὶν ἡ αἰώνιος ζωή, ἵνα γινώσκωσιν σὲ τὸν μόνον ἀληθινὸν θεὸν καὶ ὃν ἀπέστειλας Ἰησοῦν Χριστόν。 和合本翻译 ：“认识你——独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。” 耶稣将“αἰώνιος ζωή”定义为“认识”（γινώσκωσιν，现在时虚拟式，表持续的关系性认识）神与耶稣基督。传统基督教将“永恒生命”解读为与神同在的永无止境的存在，常指末世或来世的救赎。然而，受格拉索演讲标题的启发，本文推测他认为这一翻译过分强调时间维度，忽略了约翰福音的犹太背景及其质性意义。以下从希腊语、希伯来语、阿拉姆语及犹太传统分析此词。 希腊语语言分析 “αἰώνιος ζωή”由两个关键词组成： αἰώνιος （永恒的）和 ζωή （生命）。以下逐一探讨： αἰώνιος（永恒的） ： 词源 ：源自 αἰών （时代），在古典及希腊化时期的文献中意为“时代”“世代”或“宇宙秩序”。在《七十士译本》（L...

  敬畏耶和华的真义：从希伯来经文看勤勉、正直、谦卑与忍耐的重要性 “敬畏耶和华”( yirat YHWH )是希伯来圣经（塔纳赫）的核心主题，贯穿智慧文学、律法书与诗歌，指引以色列子民与神的关系。作为一名希伯来学者，本文将通过分析《箴言》19章、《申命记》2:25、10:12–13、30:15–16、《诗篇》2:11及《出埃及记》等经文，结合希伯来语词研究，阐明“敬畏耶和华”的意义，并探讨其如何体现勤勉、正直、谦卑与忍耐的美德。文章最后以灵感框架“IOU”（ I - 我靠近你， O - 开启我眼见你奇妙， U - 使我心专一敬畏你名，亲近而非惊惶）总结，激励读者活出敬畏神的生活。 “敬畏耶和华”的希伯来语义 希伯来语“敬畏”（ yirah , יִרְאָה）源自词根ירא ( yara’ )，意为“畏惧”“敬重”或“惊叹”。在《塔纳赫》中， yirat YHWH 不仅指对神威严的畏惧，还包含对祂圣洁、权能与恩典的敬仰，促使顺服与亲密的关系。它是智慧的开端（《箴言》9:10）、生命的根基（《箴言》19:23），也是盟约生活的核心。以下通过关键经文分析其含义。 1. 《箴言》19:23 希伯来原文 ：יִרְאַת יְהוָה לְחַיִּים וְשָׂבֵעַ יָלִין בַּל־יִפָּקֵד רָע 翻译 ：“敬畏耶和华使人得生命，满足安卧，不被恶事侵扰。”（参考NIV） 词语分析 ： Yirat YHWH （敬畏耶和华）：此处强调敬畏神带来生命（ chayyim ，חַיִּים），指丰盛、完整的存在，而非仅存活。 Sabea （שָׂבֵעַ，满足）：源自词根שׂבע，意为“饱足”或“充实”，暗示敬畏神带来身心灵的安宁。 Bal-yippaged ra （בַּל־יִפָּקֵד רָע，不被恶事侵扰）： Paga （פָּקַד）意为“遭遇”或“被审判”，否定形式表明敬畏神是保护屏障。 洞见 ：敬畏耶和华不仅是畏惧神的审判，更是信靠祂的供应与保护。这种敬畏激励 勤勉 （持续追求神的旨意）和 正直 （远离恶事，持守道德），带来平安的生命。 2. 《申命记》2:25 希伯来原文 ：הַיּוֹם הַזֶּה אָחֵל תֵּת פַּחְדְּךָ וְיִרְאָתְךָ עַל־פְּנֵי הָעַמִּים 翻译 ：“...

福音真义：从旧约“喜讯”到新约的救赎好消息 许多关于福音（好消息）的书籍聚焦于耶稣在十字架上的牺牲及其意义，这无疑是基督教信仰的核心。然而，若将福音仅定义为十字架事件，则可能忽略其更广泛的圣经内涵。福音的真义远超单一事件，涵盖神国度的降临、世界的恢复与人类的全然救赎。本文将从旧约的“喜讯”（ besorah ）到天使宣告的好消息，阐明福音的圣经定义，并探讨十字架在利未祭祀系统中的意义，以及耶稣的复活、上天（ aliyah ）和为子民代祷的角色。文章结合希伯来/犹太传统，采用非取代神学视角，凸显福音的整体性与神对以色列及万邦的计划。 福音的圣经定义：从旧约到新约 旧约的“喜讯”（ Besorah ） 希伯来文的“בְּשׂוֹרָה”( besorah ，喜讯或好消息)指带来盼望、胜利或救赎的信息，常与神的介入和应许的实现相关。在旧约中， besorah 的几个关键用法奠定了福音的根基： 神的拯救与胜利 ： 《以赛亚书》52:7描述报喜讯者的美好脚踪：“那报佳音、传平安、报好信、传救恩的……说：‘你的神作王了！’”这里的“佳音”指神介入历史，拯救以色列脱离巴比伦的流亡，恢复其与神的盟约关系。这不仅是民族的解放，更是神国度掌权的预表。 《诗篇》96:2–3呼召向列邦传扬神的“喜讯”，彰显祂的荣耀与救恩，指向神对全地的主权。 盟约的更新 ： 《以赛亚书》61:1–2宣告受膏者“传好信息给谦卑的人”，医治伤心者，释放被掳者。这“喜讯”与神的灵同在，预示一个公义、怜悯与恢复的国度，与旧约的禧年传统（《利未记》25:10）相呼应。 Besorah 常与神对以色列的应许相关，如《创世记》12:3的亚伯拉罕之约：“地上万族必因你得福。”这表明神的救赎计划不仅限于以色列，而是普世的。 末世盼望 ： 旧约的喜讯常指向末世的救赎，如《但以理书》7:13–14中“人子”获得永恒国度。拉比传统将此与弥赛亚的到来联系，期待神通过受膏者建立公义的国度（ olam ha-ba ，来世）。 旧约的 besorah 因此是一个整体性的信息：神作王，祂的救赎恢复人与神、人与人、人与受造物的关系。这种喜讯不仅是事件，更是神国度的动态彰显。 新约的“好消息”：天使与耶稣的宣告 新约的“福音”（希腊语εὐαγγέλιον，euangelion，意为“好消息”）直接延续旧约的 besorah ，但通过耶稣的降生...

  避难城与大祭司之死：犹太传统与基督徒理解的洞见 《民数记》35章（妥拉章节“马赛”）详细描述了以色列的避难城制度，这是一个独特的法律框架，旨在保护误杀者免受复仇者的追杀。其中一个引人注目的规定是，避难者需在大祭司去世后方可离开避难城，恢复自由。这一规定在犹太传统中承载深厚的神学与社会意义，而在基督徒理解中，常被关联到耶稣作为大祭司在十字架上的死。本文将探讨大祭司之死为何与避难者的释放相关，并审视其与耶稣之死的潜在联系，结合犹太及拉比传统与非取代神学的基督徒视角。 避难城的背景 《民数记》35:9–34规定，神命令以色列设立六座避难城（三座在约旦河西，三座在河东），供误杀者（非故意杀人者）逃避“血仇复仇者”（go’el hadam）的追杀。这些城市确保公平审判，防止无辜者被报复，同时也保护社会免于私刑暴力。避难者必须留在城内，直到大祭司去世，方可安全返回家乡（《民数记》35:25–28）。若在此之前离开，复仇者可合法杀之而不担罪。 这一制度反映了以色列对生命神圣性的重视，以及公义与怜悯的平衡。误杀者虽无恶意，仍需承担后果（离开家乡，居住避难城），但其生命得到保护，直至大祭司之死带来解脱。 犹太传统：大祭司之死为何带来释放 在犹太及拉比传统中，大祭司之死与避难者释放的联系承载了深刻的神学与社会意义。以下是几个关键洞见： 赎罪与更新 ： 大祭司在以色列信仰中是神与人之间的中保，负责在赎罪日（Yom Kippur）为全民赎罪（《利未记》16章）。拉比传统（如《塔木德·马科特》11a）认为，大祭司之死具有象征性的赎罪功能，类似于赎罪日的祭礼。这种死亡被视为一种集体净化的时刻，更新了社会秩序，使避难者得以“重生”，恢复自由。 《米德拉什·西弗拉》（Emor 24:3）进一步解释，大祭司的去世标志着一个时代的结束，打破了复仇的循环，为误杀者提供重新融入社会的机会。这种观点强调神的怜悯超越报复，恢复社区的和谐。 生命的神圣性与社会和谐 ： 避难城制度平衡了生命的尊严与社区的稳定。《民数记》35:33–34警告，流人血会玷污土地，唯有公义的审判或赎罪才能洁净。大祭司之死被视为一种神圣的节点，象征性地洁净了因误杀而引发的道德与社会紧张。 拉比拉希（Rashi）在注释《民数记》35:25时指出，大祭司的去世可能引发全国哀悼，促使复仇者重新审视报复的必要性，从而促进和解。这种解...

  以色列四十二程：从奴役至自由 启程与驻营：以色列子民出埃及记 以色列子民，蒙摩西与亚伦之导， 自埃及奴役之地，依神命启程。 四十二程，行止有序， 自兰塞至约旦彼岸， 每程皆神迹，每驻皆恩典。 兹依古希伯来原文，译为古风， 以简练节奏，显其优雅深意。 兰塞 ：自兰塞启程，正月十五日， 出埃及，举手高扬，脱奴役之轭。 驻 疏割 ，神恩初显。 疏割 ：自疏割行， 至 以倘 ，旷野边缘，驻。 以倘 ：自以倘启， 至 比哈希录 ，对面巴力洗分，驻。 比哈希录 ：行经海中， 至 玛拉 ，苦水变甘，驻。 玛拉 ：自玛拉启， 至 以琳 ，十二泉七十棕，驻。 以琳 ：行至 红海 ， 旷野深处，驻。 红海 ：启程， 至 汛之旷野 ，驻。 汛之旷野 ：行至 脱加 ，驻。 脱加 ：启程， 至 亚录 ，驻。 亚录 ：行至 利非订 ， 无水之地，民心试炼，驻。 利非订 ：自利非订启， 至 西奈旷野 ，神律降临，驻。 西奈旷野 ：行至 基博罗哈他瓦 ， 贪欲之坟，警民心，驻。 基博罗哈他瓦 ：启程， 至 哈洗录 ，驻。 哈洗录 ：行至 密加 ，驻。 密加 ：启程， 至 哈摩拿 ，驻。 哈摩拿 ：行至 摩西录 ，驻。 摩西录 ：启程， 至 比尼雅干 ，驻。 比尼雅干 ：行至 哈及洛 ，驻。 哈及洛 ：启程， 至 利提玛 ，驻。 利提玛 ：行至 临门帕烈 ，驻。 临门帕烈 ：启程， 至 立拿 ，驻。 立拿 ：行至 基希拉他 ，驻。 基希拉他 ：启程， 至 沙斐山 ，驻。 沙斐山 ：行至 哈拉大 ，驻。 哈拉大 ：启程， 至 玛吉希录 ，驻。 玛吉希录 ：行至 他哈 ，驻。 他哈 ：启程， 至 他拉 ，驻。 他拉 ：行至 密迦 ，驻。 密迦 ：启程， 至 哈摩拿 ，驻。 哈摩拿 ：行至 摩西录 ，驻。 摩西录 ：启程， 至 比尼雅干 ，驻。 比尼雅干 ：行至 曷哈及 ，驻。 曷哈及 ：启程， 至 约巴他 ，驻。 约巴他 ：行至 阿博拿 ，驻。 阿博拿 ：启程， 至 以旬迦别 ，驻。 以旬迦别 ：行至 寻旷野 ， 即加低斯，圣所之地，驻。 寻旷野 ：启程， 至 何珥山 ，亚伦长眠，驻。 何珥山 ：行至 撒摩拿 ，驻。 撒摩拿 ：启程， 至 布嫩 ，驻。 布嫩 ：行至 益耶亚巴琳 ，驻。 益耶亚巴琳 ：启程， 至 底本迦得 ，驻。 底本迦得 ：行至 亚勒门底比拉太音 ，驻。 亚勒门底比拉太音 ...

  在神與人面前無愧：從摩西與東約旦支派的對話談誠信與合一 在《民數記》第30–32章所記載的事件中，我們看到兩次極具張力的對話，揭示出在信仰共同體中，誠信、透明與合一有何等重要。流便、迦得及瑪拿西半支派先在進入應許之地前，向摩西提出留居約旦河東的要求；多年後，他們履行承諾並歸回家鄉，又在約旦河東築了一座壇，幾乎引發內戰，卻最終化解誤解，成為榜樣。 一、承諾與行動：誠信的起點 在《民數記》32章，迦得人與流便人見約旦河東地適合牧畜，便請求摩西讓他們不必過河爭戰。但摩西一開始嚴厲譴責他們，認為這是重蹈祖先「探子事件」的錯誤，會讓以色列民喪膽。 然而這兩支派提出新的方案：他們願意將壯丁前往約旦河西與弟兄一同爭戰，直到得地為業。他們的承諾是：「我們必在耶和華面前武裝前往迦南地。」（民32:17） 摩西接受了這一協議，並且鄭重記錄下來（民32:20–27）。這是一個關鍵教訓： 承諾若配合實際行動，就能贏得信任，避免分裂。 二、無愧於神與人：築壇風波的智慧 在《約書亞記》22章，當流便、迦得與瑪拿西半支派回到河東時，他們築了一座壇，引起河西眾支派極大疑慮。他們以為對方設立偶像祭壇，背離耶和華。 這件事幾乎演變成內戰，但以色列眾人並未立即攻擊，而是派出祭司非尼哈率領代表團交涉。雙方對話後才發現，這座壇不是為了獻祭，而是「作證據，表明我們在耶和華面前有分」（書22:27）。 他們的解釋令人動容：「將來你們的子孫或我們的子孫可能說：你們與耶和華無分。…所以我們說：不如築一座壇，…作我們與你們中間後代的證據。」（書22:24–28） 他們不但守約，還體貼未來可能的誤解，主動採取措施保護合一。 三、拉比薩克斯的洞見：無可指摘的生活 英國前首席拉比 Jonathan Sacks 在《Numbers: The Wilderness Years》中評論這段經文時指出： “To be innocent before God is not enough. You must also be seen to be innocent in the eyes of others.”（對神無愧還不夠，你也要在人眼中是清白的。） 他認為，**誠信不只是內心的事，也是公共見證。**真誠的信仰表現在兩方面：不只忠於神的誡命，也考慮他人是否會誤解我們的行為。我們不能理直氣壯卻讓人絆倒。 他也提醒我們： 要...

  被召的群體：重新理解教會（קָהָל / ἐκκλησία）的身分與使命 你是否曾經聽說「教會」是新約才出現的機構？或者認為「教會」只是某棟宗教建築物的名稱？其實，教會這個概念在聖經中有著深遠的希伯來背景，並與以色列民的歷史息息相關。 本文將幫助我們透過聖經原文與歷史語境，重新理解「教會」（希臘文：ἐκκλησία／ekklēsia）的真實意義，並思考今日我們如何作為「被召的群體」活出信仰。 一、希伯來文背景：קָהָל ( qahal ) 與 קֹהֶלֶת ( Qohelet ) 1. קָהָל – 會眾／聚集的人 首次出現 ：出埃及記12:6 “以色列全會眾（קָהַל־עֲדַת־יִשְׂרָאֵל）” 描述出埃及前夕，全體以色列人在神面前聚集，聽從吩咐，成為一個被召出的群體。 申命記4:10 “使他們聚集（קָהָל）在我面前，我好叫他們聽見我的話。” 神呼召百姓在西奈山前成為「神的會眾」，這是「屬神社群」的雛形。 民數記16:3（可拉黨叛變） “你們擅自自高，聚集全會眾（קָהָל）攻擊摩西和亞倫。” 顯示這個詞既可指神所召集的會眾，也可能被誤用成反叛的群體。 2. קֹהֶלֶת ( Qohelet ) – 傳道者／召集講話者 出現在 傳道書 1:1 “在耶路撒冷作王、大衛的兒子、傳道者（קֹהֶלֶת）的言語。” Qohelet 是 קהל（召集）的主動分詞，意指「呼召人聚集、並公開教導的人」。他是「向集體發言」者，而非單純沉思者。 二、七十士譯本的轉譯：ἐκκλησία（ekklēsia）的由來 1. 在希臘文舊約（LXX）中 希伯來文 qahal 與 ‘edah （會眾）通常翻譯為： ἐκκλησία（ekklēsia） ：從 ek （出來）+ kaleo （召喚），字面意為「被召出來聚集的人」。 申命記 9:10 ： “在山上、會中（ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ）中所說的一切話。” 這表示早在新約之前，ekklēsia 就已用於描述神在西奈召聚的以色列群體。 三、新約用法與誤解的根源 1. 新約中的 ἐκκλησία 馬太福音 16:18 ： “我要把我的教會（ἐκκλησίαν）建造在這磐石上。” 耶穌所說的不是全新機構，而是承接舊約「神的會眾」這一傳統。 使徒行傳 7:38 （司提反談摩西） “這人曾在曠野會中（ἐκκλη...

  當我們從《摩托》（Matot）妥拉段落探討「誓言與承諾」的律法時，不難發現這不僅是古代以色列社會的道德規範，更是一個永恆的原則—— 信實與責任，是任何自由社會的根基 。這個原則，直接連結到現代社會的「契約文化（Covenantal Culture）」與「信任架構（Trust Infrastructure）」。 一、從誓言到契約：現代社會仍靠誠信運作 今天，我們生活在一個高度制度化的社會中，有無數法律、契約、合約、協議，從房屋租約到工作聘約、從金融借貸到醫療同意書。然而， 這一切制度的背後，其實都建立在一個假設：人會說到做到。 信用卡系統 ：銀行給你信用額度，是基於你會「信守還款承諾」。 法律契約 ：即使律師撰寫數十頁合約，若雙方不信守承諾，社會就無法正常運作。 民主制度 ：選舉的誓言、就職的承諾，若變為空話，民主也會失去信任基礎。 誓言制度所要培養的，是 內化的道德責任感 ，不是外在威脅的順服，而是出於對神與人敬畏的誠信。 二、契約社會背後的聖經圖像：盟約文化（Covenantal Society） 猶太思想與聖經文化中，「 盟約（ברית, berit ） 」是一切關係的核心，無論是： 神與亞伯拉罕的盟約（創17） 神與以色列在西奈的盟約（出19–24） 神與大衛王室的盟約（撒下7） 新約中彌賽亞所立的新約（耶31:31、路22:20） 這些盟約都不是權力強加，而是 雙方基於信任與應許所建立的長期承諾關係 。 現代社會若脫離了這樣的盟約精神，將走向： 契約失效 ：承諾淪為形式，責任變得可推諉。 信任崩解 ：人與人、政府與人民、企業與顧客之間的信任崩潰。 制度失靈 ：若人民不再相信彼此會守諾，那麼即使法律再完備，也難維繫社會運作。 三、現代應用與信仰挑戰 1. 個人層面 言出必行 ：是否輕易承諾卻不實踐？是否對孩子、配偶、朋友、教會許下了沒兌現的話？ 誠信工作 ：職場中的責任與信任是否建立在真正的忠誠與透明？ 2. 群體層面 教會與信徒的盟約關係 ：參與教會是否只是「自由選擇」，還是看作一份彼此委身的聖約？ 企業與客戶、政府與人民之間的信任恢復 ：是否只有法律制度足夠，還需要道德修復、誠信教育？ 3. 教育與文化 猶太人至...