为什么保罗在《罗马书》13:1–7 讨论“顺服掌权者”？

十一月 13, 2025

✦ 为什么保罗在《罗马书》13:1–7 讨论“顺服掌权者”？

✦ 它与《罗马书》整体主题有什么关系？

一、引言：为什么一封神学最深的书信，会谈论“缴税”和“顺服政府”？

在许多人眼中，《罗马书》是讲“因信称义”的神学书信。
但其中却出现一段看似“政治化”、甚至“尴尬”的劝勉：

“在上的掌权者，人人当顺服。”（罗 13:1）

为什么保罗要在这时讲“顺服政府”？
为什么讲“缴税”“佩剑”“审判”？
他是不是在教基督徒“支持帝国”？
这段落与《罗马书》的大主题有什么关系？

如果不了解其历史、文化与神学背景，这段必然被误解。
但当我们站在保罗的处境、罗马帝国的现实、
以及《罗马书》全书的结构中看它——
这一段突然变得深刻、美丽、必须。

✦ 二、历史背景：罗马教会正处于“政治敏感区”

1. “耶稣是主”（κύριος）本身就是政治宣言

在罗马帝国，只有凯撒被称为 “主”、“救主”、“和平带来者”。

但基督徒说：

耶稣才是主。

这在帝国心脏地带是危险语言。
因此保罗必须教导教会：
“你们的忠诚（πίστις = allegiance）是给神，而不是给帝国。
但你们的生活要避免引起政府注意。”

2. 犹太人在罗马曾因“Chrestus”（即 Christos）被驱逐

公元 49 年，皇帝克劳狄发布逐犹令：

因“Chrestus”而不断纷争的犹太人被逐出罗马。

换言之——
基督相关的争论曾让团体被政府强制驱散。

保罗非常担心这种事再发生在罗马教会。

✦ 三、书信结构：罗马书 13 章是 12 章“献上身体伦理”的延伸

《罗马书》结构如下：

1–11 章：神的救赎计划（犹太 & 外邦）
12–15 章：信徒如何在生活中回应神的怜悯

12:1–2 是总纲：

“将身体献上……心意更新。”

之后保罗依序处理：

教会内彼此的关系（12:3–8）
教会对外的关系（12:9–21）
教会对国家的关系（13:1–7）

也就是说——
13 章是“活祭”生活化最现实的场域之一。

顺服政府不是政治议题，而是敬拜议题。
是“生活敬拜”的其中一个章节。

✦ 四、犹太—外邦关系：避免外邦信徒走向政治化与骄傲

罗马书 9–11 保罗花三章强调：

神没有弃绝以色列
外邦人不可骄傲
外邦人是被“接枝”进入以色列的计划
两族必须在弥赛亚里合一

那么 13 章为何而来？

因为外邦信徒可能在罗马变成政治麻烦制造者

保罗深知：

容易激动的外邦信徒
加上对“耶稣是主”的政治式解读
与对犹太律法的轻视
在帝都罗马

＝会很危险。

一旦外邦信徒行为激进，后果往往由犹太人群体承担。

因此保罗必须教导他们：

“你们不要破坏这个多民族教会的合一。”

顺服掌权者，是为了保护合一，保护以色列的复兴使命，
也保护外邦信徒不会成为绊脚石。

这是 J. Brian Tucker 在其书
Reading Romans after Supersessionism（ch. 9）
提出的重要 insight。

✦ 五、帝国神学的反讽：保罗不是支持帝国，而是“降级帝国”

保罗说：

“政府是神的仆人（διάκονος）”
“税官是神的公共服役者（λειτουργός）”

这些都是圣殿语言！

这不是赞美罗马
而是 反讽式帝国批判（ironic subversion）：

罗马皇帝自称“神的儿子”?
保罗说：
“你不过是神手中的公务员。”

保罗不是强调凯撒权威，
而是强调：

凯撒的权力来源不是他自己，而是神。

顺服政府不是崇拜帝国，
而是承认：

只有神是最终的王。

✦ 六、神学层面的理由：顺服政府是福音重建生活的自然结果

罗马书主题是：

“神藉着弥赛亚的信实，
重建犹太人与外邦人合一的人类家族。”

举凡：

对家庭的顺服（12:9–21）
对国家的顺服（13:1–7）
对邻舍的顺服与爱（13:8–14）

全部都属于新创造的生活方式。
顺服政府不是保罗神学的“插曲”，而是：

当耶稣才是真王，凯撒就不再需要被对抗。
你只需活出神国的方式。

✦ 七、总结：保罗为何讲顺服掌权者？

用一句话：

为了让犹太人与外邦信徒，
可以在帝国之中安全、合一地活出弥赛亚的王权，
并让教会继续见证神的救赎计划。

顺服政府不是效忠政府，
而是效忠神（πίστις = allegiance）。
顺服政府不是软弱，
而是因知道 真正的王掌权。

✦ 八、结语：在世界之中，但不属世界

保罗不是教我们“做好公民”。
他教我们：

明白神在历史中掌权，
并在世界的结构内活出神国的生活。

这段经文要求的不是政治顺服，
而是 属灵的清醒：
知道帝国是暂时的，
唯有神的国永存。

搜索此博客

道