Romans 9:30-33

 

📖 Romans 9:30

Greek:
Τί οὖν ἐροῦμεν; ὅτι ἔθνη τὰ μὴ διώκοντα δικαιοσύνην
κατέλαβεν δικαιοσύνην, δικαιοσύνην δὲ τὴν ἐκ πίστεως·

Literal CN:
那么我们要说什么呢？
外邦人（ἔθνη），他们并没有追求（μὴ διώκοντα）义（δικαιοσύνην），
却获得了（κατέλαβεν）义，
就是那出于信心（ἐκ πίστεως）的义。

🪔 关键词解析：

  • ἔθνη： “列国、外邦”，在保罗语境中对比以色列。

  • διώκω：字面“追逐、迫切追求”，这里表示积极努力去达成律法义。

  • καταλαμβάνω： “抓住、得着”，强调外邦人的义并非通过律法体系追求得来，而是出乎神的怜悯与信心的回应。

  • ἐκ πίστεως： “出于信心”，这里的“πίστις”在 after-supersessionism 解读中更接近“信实/忠诚回应”，不仅是抽象信仰。

📌 神学背景：
外邦人并没有参与以色列的律法体系，也没有成为“追求义的团体”，
但却因着信（或忠诚的回应）而进入神的盟约义之中。

👉 J. Brian Tucker 指出：
这并非说外邦“取代”了以色列的律法性传统，
而是神的盟约义（δικαιοσύνη）透过弥赛亚的忠信与信心回应，向外邦扩展。

📖 Romans 9:31

Greek:
Ἰσραὴλ δὲ διώκων νόμον δικαιοσύνης
εἰς νόμον οὐκ ἔφθασεν.

Literal CN:
但以色列（Ἰσραὴλ），追求（διώκων）义的律法（νόμον δικαιοσύνης），
却没有达到（οὐκ ἔφθασεν）那律法。

🪔 关键词解析：

  • νόμος δικαιοσύνης： “义的律法”
    👉 不是律法本身不义，而是以色列试图通过律法行为来获得地位。

  • φθάνω： “达到、抵达”，暗示“努力追求却未能实现”。

  • διώκων（现在分词）与前节的“μὴ διώκοντα”形成强烈对比。

📌 神学背景：
以色列作为神的盟约子民，本是追求义的民族，
但他们未能达到这义，不是因为神撤销了律法，
而是因为他们未能借信心进入神的义。

👉 Tucker 指出：
这里不是“律法被废除”的宣告，
而是「追求的方式」——倚靠律法行为 vs 信心忠诚的张力。
神的盟约义仍然通过以色列延续，但实现路径在弥赛亚里展开。

📖 Romans 9:32

Greek:
διὰ τί; ὅτι οὐκ ἐκ πίστεως ἀλλ᾽ ὡς ἐξ ἔργων·
προσέκοψαν τῷ λίθῳ τοῦ προσκόμματος,

Literal CN:
为什么呢？
因为他们不是出于信心（οὐκ ἐκ πίστεως），
而是好像出于行为（ὡς ἐξ ἔργων）。
他们绊跌在那绊脚的石头（τῷ λίθῳ τοῦ προσκόμματος）上。

🪔 关键词解析：

  • ἐκ πίστεως：再度强调义的来源。

  • ἔργων：律法行为，或宗教性努力。

  • προσκόπτω： “绊跌”，暗示拒绝或不信。

  • λίθος προσκόμματος： “绊脚的石头”，保罗引用先知书对弥赛亚的描述（见下一节）。

📌 神学背景：
以色列追求律法之义的方式，
使他们在弥赛亚面前绊跌——因为他们未认出那「神所设立的义的根基」。

👉 Tucker 的洞见：
“绊脚石”不是神对以色列的弃绝，
而是神在弥赛亚里设立的新信心路径。
保罗的用意是解释「张力」，不是宣布「取代」。

📖 Romans 9:33

Greek:
καθὼς γέγραπται·
Ἰδοὺ τίθημι ἐν Σιὼν λίθον προσκόμματος καὶ πέτραν σκανδάλου,
καὶ ὁ πιστεύων ἐπ᾽ αὐτῷ οὐ καταισχυνθήσεται.

Literal CN:
正如经上所记：
「看哪，我在锡安（Σιὼν）放一块绊脚的石头（λίθον προσκόμματος）和跌人的磐石（πέτραν σκανδάλου），
信靠（ὁ πιστεύων）在其上的，必不至于羞愧（οὐ καταισχυνθήσεται）。」

🪔 关键词解析：

  • 引自 Isaiah 8:14、28:16（LXX）

    • 神设立石头 → 耶路撒冷的弥赛亚根基

    • 对信的人 → 稳固根基；

    • 对不信的人 → 绊脚石。

  • πέτρα σκανδάλου： “冒犯的磐石” → 引发争议、试验信心的对象。

  • πιστεύων： 这里的“信”不仅是理性相信，而是忠诚信靠、将生命托付给神的行动。

  • οὐ καταισχυνθήσεται： 不蒙羞、不被弃绝 → 强调神对信靠者的信实。

📌 神学背景：
以赛亚时代的“石头”象征神的拣选与考验。
保罗将这一意象应用在弥赛亚身上。
对不信的以色列，是绊脚石；
对信靠的群体，是神的根基与荣耀。

👉 Tucker 的洞见：
保罗引用这段经文，并非宣告“以色列被替代”，
而是指出弥赛亚是盟约计划的「核心转折点」——
决定信与不信的分界。
余民与外邦信徒一同在这石头上得立根基。

🕊 背景与理解难点

  1. 信心与行为的张力

    • 保罗并非否定律法本身，而是指出：律法若被当作「义的手段」而非「回应神的方式」，便失去功用。

    • 外邦人未经过摩西律法的“追求”路径，却因信进入盟约。

    • 这是「路径的扩展」，而不是「体系的废除」。

  2. 弥赛亚与以色列的关系

    • “石头”出自以色列，也立于锡安，表明神的计划以以色列为中心。

    • 信靠这石头的，包括以色列余民与外邦信徒，构成一个延续性的盟约群体。

  3. 反取代视角

    • 保罗并未说“外邦取代以色列”，

    • 而是揭示：进入神义的方式，所有人都必须经过同一根基——弥赛亚。

    • 以色列的故事仍然是神的故事主轴（参罗 11）。

✨ Tucker 的 after-supersessionism 重点

J. Brian Tucker 强调，罗马书 9:30–33 的修辞并非「以外邦取代以色列」：

  • 外邦「得着义」是出于信心的扩展，而非取代律法民族；

  • 以色列「未达义」的原因是路径的问题，不是身份被取消；

  • “石头”设立在锡安 → 神的盟约仍然根植于以色列；

  • 信心之义不是「新宗教」，而是神盟约应许的实现方式。

“Paul presents the Messiah not as the end of Israel but as the turning point in Israel’s story, through whom Gentiles are incorporated and the remnant is sustained.”

📜 中文意译：

「保罗并没有把弥赛亚呈现为以色列的终点，
而是故事的转折点——
外邦因此被接纳，余民因此被保留。」

🪔 关键希腊词表

Greek中文注释
δικαιοσύνη义神盟约的忠信与信实，不仅是道德属性
διώκω追求表明以色列的主动努力
καταλαμβάνω得着外邦被纳入神计划的被动接受
ἐκ πίστεως出于信心忠诚回应神的方式
ἔργων行为人的宗教努力
προσκόμμα绊脚对弥赛亚的拒绝或不信
πέτρα σκανδάλου冒犯的磐石弥赛亚是盟约的考验与根基
καταισχυνθήσεται不羞愧神对信靠者的信实应许

🌿 神学总结（Romans 9:30–33）

外邦人以色列神的计划
未追求义追求律法义神通过弥赛亚显明义
因信得义因行为跌倒神的怜悯扩展而非取代
被接枝余民被保留共同成为神子民

📖 保罗的目标不是否定以色列，而是揭示：

  • 外邦进入盟约 → 是神早已预备的应许实现；

  • 以色列的未达成 → 是信心回应的问题；

  • 神对以色列的计划仍在继续（罗 11）。

🕊 应用与反思

  • 📜 信心不是「知道所有答案」，而是在“石头”前选择信靠。

  • 🪔 神的呼召并没有取消以色列，而是让全人类在弥赛亚里得以参与。

  • 🌿 我们都是在这块石头上被建立的群体，既不骄傲，也不取代。

「看哪，我在锡安放一块石头，
信靠的人，必不至于羞愧。」（罗 9:33）

____________________________________________________________________________________


Romans 9:32 的神学“深水区”

为什么保罗会说「以色列没有出于信心（οὐκ ἐκ πίστεως）」？
毕竟，以色列本来就是神所立约的百姓，他们一直生活在律法与神的盟约之中，怎么会“不忠信”呢？

👉 这正是 J. Brian Tucker（及其他 after-supersessionism 学者）在 Reading Romans after Supersessionism 中极力澄清的一个误解焦点。

我们可以从以下几个角度来仔细拆解👇

🪔 一、这里的“信心”并不是否认以色列的盟约身份

原文：οὐκ ἐκ πίστεως（“不是出于信心”）

  • “πίστις” 这里不只是“内心相信”，而是「忠诚、信靠神盟约的回应」。

  • 保罗并不是在说以色列根本就没有信神，
    而是在说他们回应神的方式有偏差。

📌 在第二圣殿时期的犹太传统中，「守律法」本身就是表达对神忠诚的重要方式。
但保罗指出，当律法行为被当作“得义”的手段，而非“信心的果子”时，
它就偏离了神的原意。

🪔 Tucker 的洞见：

“Paul is not denying Israel’s covenantal status, but is critiquing a mode of response to the covenant—reliance on Torah observance as boundary marker rather than faithfulness to God’s redemptive action in Messiah.”

📖 中文：

保罗不是否认以色列的盟约地位，
而是批评他们的回应方式——
把律法当作身份界线和义的手段，
而没有忠信地回应神在弥赛亚里的救赎行动。

🕊 二、信心的焦点发生了转折点：弥赛亚

保罗写罗马书时，信心的对象并不是从「律法」改成「信心」这么简单。
而是从「等待神的救赎」→ 「面对弥赛亚已经到来」的历史节点发生了转变。

  • 以色列忠信的传统：守律法、遵约 → 是正确的。

  • 但当神的应许在 Jesus of Nazareth 弥赛亚里成就时，
    盟约要求的忠信，也必须体现在对弥赛亚的回应上。

  • 外邦人通过信靠弥赛亚，进入这盟约；

  • 而许多以色列人却在这一“石头”上绊跌（罗 9:32–33）。

📜 保罗引用 Isaiah 8:14：
「他要作绊脚的石头……」
这不是外邦对以色列的替代，
而是神的救赎计划到了「关键交汇点」，
要求以色列忠信的形式发生转变。

👉 换句话说：
保罗批评的不是「律法忠信本身」，
而是他们没有忠信地接受神在弥赛亚里所启示的下一步。

🕯 三、不是全体以色列不忠信，而是「集体回应张力」

这里另一个理解重点是：
保罗在罗马书 9–11 章中，多次强调「余民」（ὑπόλειμμα）的概念。
他并不是说「所有以色列人都跌倒了」，
而是在说「民族整体在历史上大多没有忠信地回应弥赛亚」。

  • 罗 11:1 「神并没有弃绝祂的百姓！」

  • 罗 11:5 「如今也是照着拣选的恩典，还有余民存留。」

📌 所以，9:32 中的「οὐκ ἐκ πίστεως」
是对以色列民族在弥赛亚启示面前的普遍状态的描述，
并不否定神与以色列的持续盟约关系。

👉 Tucker 强调：

“Paul’s critique of Israel is historical, not ontological.”
📖 中文：
保罗对以色列的批评是历史性的（关于回应的状态），
不是本质性的（否定其被拣选的身份）。

🌿 四、从律法的“界限标志”到弥赛亚的“信心中心”

第二圣殿时期，许多犹太人将律法的实践视为区分“盟约内外”的标志（boundary markers）：

  • 割礼

  • 食物律

  • 安息日

  • 节期

这本身没有错，因为这是盟约的一部分。
但保罗指出：
当弥赛亚来临后，真正的“进入盟约”与“成义”不再取决于这些外在界线，
而是取决于是否信靠神借弥赛亚所完成的救赎计划。

📌 外邦人并没有这些外在标志，却因「信心」被纳入；
以色列人虽然拥有律法，但若拒绝弥赛亚的信心之路，就绊跌了。

👉 这也正是「石头」的意义：
同一块石头，对信的人是根基，对不信的人是绊脚石。

🧭 五、Tucker 的神学总结

J. Brian Tucker 对罗马书 9:32 的 after-supersessionism 解读：

  1. 📜 保罗并没有否认以色列的盟约身份。

  2. ✡ 他指出的是以色列对神在弥赛亚中行动的历史性回应问题。

  3. 🪔 外邦的加入不是替代，而是借着弥赛亚忠信的扩展。

  4. 🌿 以色列的失败是「局部的、阶段性的」，而非「永久的」。

  5. 🕊 余民见证神的信实计划仍在继续（罗 11）。

🕯 六、小结：理解“Israel 不信”并非“Israel 被弃绝”

常见误读 ❌保罗真实意思 ✅
以色列不信 → 被神弃绝神仍然信实于盟约，余民被保留
律法被废弃律法被重新定位，弥赛亚成为中心
外邦取代以色列外邦被纳入以色列的故事
“不出于信心”是本质问题是历史性的集体回应张力

📖 再看罗 9:32–33

“因为他们不是出于信心，而是好像出于行为，
他们在绊脚石上跌倒了。
正如经上所记：『我在锡安放一块绊脚的石头，
信靠它的人，必不至于羞愧。』”

这段话的重点不在于“谁被淘汰”，
而在于：

  • 神的计划进入新阶段

  • 弥赛亚成为信心的焦点

  • 以色列必须在这个阶段做出忠信的回应

🌿 结语：神对以色列的故事并未结束

Paul the Apostle 既批评以色列对弥赛亚的“未信”，
又坚定宣告神的拣选不可废弃（罗 11:29）。

「οὐκ ἐκ πίστεως」并非一个终点，
而是一个「邀请」——
邀请以色列全家回到盟约的中心：信靠那块神亲自设立的石头。

🪔 「神的恩赐和呼召是没有后悔的。」（罗 11:29）

✅ 总结：

  • 保罗说「以色列没有出于信心」，并不是否认他们与神的关系，

  • 而是指出他们在历史性关键时刻，对弥赛亚的回应方式不符合盟约的信心，

  • 神对以色列的拣选仍然坚定，余民证明神的信实，

  • 外邦的加入是扩展，不是取代。

 

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