你要聖潔、公義並彼此相愛
你要聖潔、公義並彼此相愛：從《利未記》“Kedoshim”妥拉段落看神聖的生命召喚
《利未記》19–20章的妥拉段落，被稱為“קְדֹשִׁים”（Kedoshim，「聖者們」），是整本摩西五經中最具倫理密度的一段。它以「你們要聖潔，因為我—耶和華你們的神是聖潔的」（19:2）作為開頭，然後展開一連串實際生活中的行為誡命，包括家庭、商業、社會、審判、敬拜、倫理等等。
這段妥拉段落並非以宗教儀式為主，而是將聖潔、公義與愛作為神聖生命的實踐核心，從希伯來語的詞源與猶太拉比傳統中，我們可以看見這三者如何彼此連結並展現出神的形象。
一、聖潔：קָדוֹשׁ（Kadosh）—被神分別為聖
「聖潔」在希伯來文中是 קָדוֹשׁ（kadosh），其本義是「分別」、「與眾不同」，特別是指歸屬於神的性質。
在 Kedoshim 段落中，神的聖潔不再僅止於帳幕或獻祭制度，而是進入百姓的日常生活：
敬畏父母、守安息日（19:3）
不可偷盜、欺騙（19:11）
為窮人留下田角與落穗（19:9–10）
不可心裡恨人、要誠實責備（19:17）
聖潔的本質，不只是儀式潔淨，而是關係的真實與生活的正直。神不是要人離開世界，而是要人在世界中活出祂的樣式。
二、公義：צֶדֶק（Tzedek）與מִשְׁפָּט（Mishpat）—行事合乎神心意
在《利未記》19:15 中，神說：
「你們施行審判，不可行不義；不可偏護窮人，也不可重看有勢力的人；只要按公義（צֶדֶק）審判你的鄰舍。」
公義（צֶדֶק）
צֶדֶק 不只是「公平」，而是「對準神標準的關係正直」。它呼籲人不偏私、不剝削、不壓制，而是尊重每一個人的尊嚴，因為每個人都是照神形象造的。
審判（מִשְׁפָּט）
מִשְׁפָּט 指的是正當的判斷與公平的秩序。拉比傳統指出，神的審判不應是冷酷，而是帶著修復與憐憫的目的。
例如：
不可咒詛聾子（19:14）：保護無法為自己辯護者；
工資不可留到早晨（19:13）：保障工人的尊嚴與基本生存權利；
要用公平的秤與法碼（19:35–36）：商業中的公義即是敬拜的一部分。
這些條例說明，聖潔的神呼召祂的百姓成為建立公義秩序的器皿。
三、愛：אהבה（Ahavah）—愛鄰如己的具體行動
《利未記》19:18 是聖經倫理的高峰：
「不可報仇，也不可埋怨你本國的子民，卻要愛人如己；我是耶和華。」
這裡的「愛」（אהבה）不是浪漫情感，而是出於尊重神形象所產生的實際責任與行動：
不懷恨、不報復、不計怨；
願意坦然指出鄰舍的錯（責備）以挽回他；
以自己期望被對待的方式來對待他人。
拉比阿奇瓦稱此誡命為「妥拉中最大的原則」，而拉比希列則將之濃縮為黃金法則：「你自己所憎惡的事，不要加在鄰舍身上。」
四、חֶסֶד（Ḥesed）：盟約之愛，是愛的實踐根基
雖然《利未記》19:18 使用的是 אהבה，但在猶太傳統中，這種愛的實踐往往建基於 חֶסֶד（ḥesed）。
חֶסֶד 是什麼？
חֶסֶד 是聖經中常見的詞，意思是：
盟約之愛、恩慈、仁慈、忠誠的善意；
不求回報的愛之行動，特別體現在神對祂百姓的憐憫與信實中。
例如：
「因耶和華的 חֶסֶד，我們不至消滅。」（哀3:22）
חֶסֶד 是愛人如己的根基
神的呼召不是「愛那些值得愛的人」，而是像祂一樣，在我們仍是軟弱與悖逆時施行恩慈。ḥesed 是愛的長久、堅定、行動面。
《彌迦書》6:8 將神的要求濃縮為：「行公義、愛憐憫（ḥesed）、存謙卑的心與你的神同行。」這是 Kedoshim 精神的總結。
新約中，耶穌對撒馬利亞人的比喻正是活出 ḥesed 的典範：主動、跨界、無償地施愛與救助。
五、結語：成為神形象的群體
《利未記》19–20章不是律法主義的表現，而是神在曠野中塑造屬祂百姓的樣式。這種聖潔的生命，不脫離世界、不只是宗教，而是：
在生活中秉持神的聖潔（קָדוֹשׁ）；
在判斷中實踐神的公義（צֶדֶק / מִשְׁפָּט）；
在關係中流露神的慈愛（אהבה / חֶסֶד）。
這是神的形象在人間的顯現，也是新約中耶穌與使徒們所教導的生命樣式的根基。
你們要聖潔，因為我是聖潔的。你們要彼此相愛，因為我以永遠的愛愛你們。你們要行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你們的神同行。
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