兩座城的對話：耶路撒冷與雅典

從前，在遙遠的古代，有兩座偉大的城市——耶路撒冷與雅典。

耶路撒冷是一座擅長講故事的城。它記得每一位先祖的名字，也記得他們與神之間的對話與掙扎。從亞伯拉罕的信靠，到摩西的對抗法老，從大衛的悔改，到以賽亞的異象，每個故事都如火一樣燃燒人心。對耶路撒冷來說，真理是關係中的對話，是在歷史中啟示的行動，是與神同行的生命。

而雅典，是一座擅長問問題與定義的城。柏拉圖在那裡談論「理型」世界，亞里斯多德在那裡建立邏輯與分類。對雅典來說，真理是普遍的抽象原則，是透過理性分析得出的定律，是與感覺和變化世界分離的完美秩序。

這兩座城本來相距遙遠，各行其道。但有一天，歷史的風暴把他們帶到了一起。

相遇：教會誕生的時刻

當使徒們開始宣講耶穌的福音時，他們說的，是一個發生過的故事：

「有一個拿撒勒人名叫耶穌，他行善、醫病、被釘十字架，又從死裡復活……」

這故事傳到猶太會堂，引起了共鳴。但當它傳到希臘世界時，雅典的哲學家們問道：

「是誰的本質復活了？祂的神性是否與祂的人性融合？這個事件有什麼形而上學意義？‘道成肉身’如何可能？」

教會開始嘗試回答這些問題，因為他們想把這故事傳得更遠，能被更多人理解。他們引用「本體」、「本質」、「三位一體」、「神性與人性二性一位」這些詞彙，來說明耶穌的獨特身份。

於是，耶路撒冷與雅典開始融合。

最初的教父們，如奧利根、特土良、亞他那修，開始用希臘邏輯來護教。他們用柏拉圖的「不變理型」觀念來解釋「神是不變的」，用亞里斯多德的「屬性與本體」語言來描述神的性質。他們幫助教會抵擋異端，也建立了信條與神學架構。

但漸漸地，故事被公式所取代。亞伯拉罕的掙扎變成「稱義的定義」，耶穌的比喻變成「神學命題」，聖靈的引導變成「正統系統神學的細節」。

教會內的講道，從「神在歷史中的作為」變成「三位一體的本體關係」；主餐，不再被描述為「與主同席的筵席」，而是「本質轉變論 vs. 象徵紀念論」。

一位年輕的神學生，名叫納坦，讀著教父們的文集，頭腦中充滿邏輯與辯證。他讀懂了三位一體的邏輯架構，但心裡卻感覺遙遠。他決定去朝聖，夢想尋找「原初的信仰」。

那天夜裡，他夢見自己走進一座古老的城市——牆上刻著《創世記》、空氣中迴盪著詩篇、街巷中流傳著耶穌與彼得的故事。

他遇見一位老人，眼中有火。老人說：「你來自雅典，但你要記得耶路撒冷。不要只講神是什麼，要問：神做了什麼？你怎樣參與祂的故事？」

納坦驚醒。他明白了：抽象可以幫助我們思考，但不能取代我們與神的相遇；定義可以防守信仰，但不能點燃愛的火焰。

希臘哲學幫助教會整理信仰，使之理性可傳，也確保教義的純正。但它也可能讓信仰遠離故事的力量與生命的交織。

耶路撒冷提醒我們：神是說故事的神，是進入歷史、住在人中間的神。

雅典提醒我們：神是真理的神，配得我們用全部理性與智慧來愛祂。

唯有當這兩城彼此傾聽、謙卑對話，教會才能既有信仰的邏輯根基，也不失那改變生命的故事火焰。