道

利未记1:2的现代意义：将我们的“牲畜本性”献给神 《利未记》第一和第二章详细介绍了献祭制度的起点：燔祭（olah）与素祭（minchah）。在现代，尤其是城市化、非农业社会中，大多数人没有牛羊，也从未亲手牵过一只羊，更不用说将其“献在坛上”。那么，这些章节对我们今日的生活还有何意义？ 一、献祭不是遗失的仪式，而是属灵的邀请 神对摩西说：“你们中间若有人献供物给耶和华……”（利1:2）——原文是： “אָדָם כִּי-יַקְרִיב מִכֶּם קָרְבָּן” 。这句话本可翻译为：“当某个人 从你们里面 带出献祭”，意思是： 神要的不只是外在牲畜，而是你“里面”的东西 。 ✡️ Lehakriv（לְהַקְרִיב）——“献上”，也是“带近” 这个动词来自“karav”（קָרַב），意思是“靠近”。献祭不仅是物质行为，而是属灵靠近的方式。拉比传统指出： 真正的献祭是使“内在的自己”靠近神。 二、牲畜的象征：Behemah（בהמה）、Bakar（בקר）、Tzon（צאן） 神要求人献上的不是野兽，而是： Behemah （בהמה）——牲畜，泛指驯化后的动物，是人类生活依赖的基础。象征人类的“本能性”、肉体性。 Bakar （בקר）——牛群，来自与“Boker”（בֹּקֶר，黎明）相同词根，含“破晓”“突破”的意味。它代表着 在暗中孕育的力量，等待破晓而献出自己 。 Tzon （צאן）——羊群，代表“群性”与“依从性”，象征我们在社会中被驱动、被影响的生命状态。 这些词不是偶然出现，它们反映的是我们内在的“动物性”： 惰性、 受控制的本能、 缺乏自主的群体心理。 而神呼召我们，将这些“牲畜”带到祂面前—— 不是屠杀我们的人性，而是用属天的火炼净我们低级的驱动，让我们成为真正有灵的活人。 三、火的转化：从献牲到转化的生命 燔祭在祭坛上完全焚烧，不留余物。它不是部分奉献，而是 完全的转化 。 拉比赫什尔（Abraham Heschel）指出： “火不是神的需要，而是人心灵被点燃的象征。” 献祭的火曾在坛上燃烧，如今燃烧在真正祷告的心中。如果一个人真正地寻求神，他祷告中的火会 燃尽本能，点燃灵魂 。 四、今日的我们：如何献上“内在的牲畜”？ 我们不再拥有牛羊，但我们依然拥有： 情绪的冲动， 群体的趋附， 拒绝成长的惰性。 神今天仍对我们说：“带上你...

 献祭的意义：从《利未记》到今日的属灵操练 一、神是否需要我们的献祭？ 《利未记》详尽地描写了古代以色列人如何向神献祭，这引发了一个深刻的问题： 全能的神是否真的需要人类的献祭？ 圣经的答案是明确的： 神不缺乏任何东西。 “我若饥饿，不用告诉你，因为世界与其中所充满的，都是我的。”（诗篇50:12） 因此，献祭不是为了满足神的需要，而是为了满足人的属灵需要。它是神主动设立的制度， 帮助罪人恢复与神的关系，并学习敬畏与顺服 。 二、利未记中的献祭制度：属灵教育与关系恢复 在理解献祭的原意时，我们需要从两个重要的希伯来词汇入手： ✡️ Korban（קָרְבָּן） “Korban”是圣经中用于“祭物”的主要词根，源自动词 karav （קָרַב），意思是“靠近”或“接近”。因此，献祭的核心意义不是“给予”或“牺牲”，而是 靠近神 ，与神恢复关系。 拉比传统指出：“每一个 korban 都是人向神靠近的行为，是修复人与神之间裂痕的桥梁。” ✡️ Lehakriv（לְהַקְרִיב） 这是“献上”的动词形式，字面意思就是“使之接近”。不是把某物送远，而是带到神面前。因此献祭是一种靠近的行为，而不是交易或供养神的行为。 这两个词共同揭示了利未记献祭制度的深层含义： 神设立献祭是出于爱，为的是让祂的百姓有路可亲近祂。 《利未记》开篇，“耶和华从会幕中呼叫摩西”（利1:1），即代表圣洁的神主动发出邀请，使人得以亲近祂。 📜 五种基本献祭： 献祭种类 内容与象征 属灵含义 燔祭（Olah） 全部焚烧 完全奉献、寻求悦纳 素祭（Minchah） 谷物与乳香 感恩与顺服 平安祭（Shelamim） 部分焚烧，部分共享 与神和好、团契喜乐 赎罪祭（Chatat） 为无意之罪 洁净与赦免 赎愆祭（Asham） 为有意或赔偿性之罪 公义修复与悔改 这些献祭全部 由利未人代表百姓献上 ，并只可献给独一真神耶和华。这不仅规范了敬拜，也防止人任意妄为。 三、圣经对献祭的反思与深化 先知书和诗篇中，多次强调： 神不单看外在的献祭，更看重人的内心与行为。 “我喜爱良善，不喜爱祭祀；喜爱认识神，胜于燔祭。”（何6:6） “神所要的祭就是忧伤的灵；神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。”（诗51:17） 献祭的本质，是 对神圣洁与慈爱的回应 ，不是宗教仪式的机械执行，更不是操控神的手段。 四...

  启示录 3:9 所说的 “ 撒但一会 ” 是谁？ —— 从圣经与历史背景看属灵敌对者的真实面貌 一、经文背景与上下文 启示录 3:9 说： “ 我要使那撒但一会的，就是自称是犹太人、其实不是、乃是说谎话的，来在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。 ” 这是主耶稣对非拉铁非教会的应许之一。该教会虽力量微小，却忠心不移，面对来自一个敌对群体的逼迫。主称这个群体为 “ 撒但一会 ” ，这是对其属灵本质的严肃定性。 二、 “ 撒但一会 ” 不是所有犹太人 我们必须首先明确， “ 撒但一会 ” 并非指代整个犹太民族或所有犹太教徒。 主耶稣、众使徒与早期教会大多本身就是犹太人。圣经从未否定神对以色列的应许与拣选（参罗马书 11 章）。 “ 撒但一会 ” 指的是某些 ** 自称为神选民却敌对福音与基督门徒 ** 的人，他们行控告与逼迫之事，因此被主揭露为 “ 说谎的 ” 、 “ 属撒但的 ” 。 三、他们是否与 “ 犹太化主义者 ” 有关？ 在保罗书信中，如加拉太书与腓立比书，出现了 “ 犹太化主义者 ” 的身影 —— 一群坚持外邦信徒必须接受割礼、遵守摩西律法才能得救的人。 这类教导被保罗严厉驳斥，因为它违背了 “ 因信称义 ” 的核心真理（加拉太书 2:16 ）。 这些人虽然表面上尊重律法，但实质上是用律法之义取代基督之恩。 在属灵本质上，他们与启示录中 “ 撒但一会 ” 的性质相近 —— 都是试图使信徒远离纯正的福音。 四、耶路撒冷会议的裁决（使徒行传 15 章） 面对争议，教会在使徒行传15章召开会议，彼得与雅各等人一致认定： “神已经抽选了外部人，赋下圣灵，与我们一样；我们就不该再加上律法的重担。” 结论是：外帮人不需要先成为犹太人，才能成为神的儿女。 同时，值得注意的是，犹太信徒不需要放弃自己的传统。他们继续遵守节期、饮食与割礼等犹太俗俗，但这不是行为称义。这种差异性的保留，有助于在多元文化中彰显出犹太信徒与外部信徒之间的身份区分，正如保罗所说：“各人要照主所分给他的，和神所召他的而行。”（林前7:17） 五、属灵的 “ 犹太人 ” 是谁？ 保罗在罗马书 2:28–29 中说： “ 外面作犹太人的，不是真犹太人 …… 惟有里面作的，才是真犹太人。 ” 换言之，属灵身份不是由族裔决定，而是由是否信靠弥赛亚、是否被圣灵更新来定义。 因此，那些 “ 自称是...

  “וַיִּקְרָא”——神的呼召，还是偶然的相遇？从一个小字母谈起 一、引言：微小的字母，大大的意义 《利未记》的第一节以“וַיִּקְרָא אֶל־מֹשֶׁה”（“耶和华呼叫摩西”）开始。这段经文不仅是律法的开端，也隐藏着一个深刻的属灵提醒：在传统希伯来抄本中，“וַיִּקְרָא”的最后一个字母—— Aleph（א） 被写成了一个 微小的字母（Aleph Ze’irah） 。为什么？拉比们对此提出了许多充满启发的解释。 二、“וַיִּקְרָא”与“וַיִּקָּר”：呼召与偶遇的区别 词语“וַיִּקְרָא”（Vayikra）来自希伯来动词 קָרָא（kara） ，意思是“呼叫、召唤、指定”。 若将 Aleph 去掉，它就变成了“וַיִּקָּר”（vayikar），意为“偶然遇见”。这是《民数记》23:4 中描述神临到外邦先知巴兰时所用的词，表示一种 没有亲密关系的相遇 。 וַיִּקְרָא ：呼召、带着使命、关系亲密、意义明确。 וַיִּקָּר ：偶遇、无目的、非正式、临时性的。 拉比拉希（Rashi）说：摩西本可以写“וַיִּקְרָא”，但他出于 谦卑 ，不愿强调自己与神的独特关系，于是将 Aleph 写小。 三、神如何呼召：关系先于指令 值得注意的是，这节经文写道：“耶和华 呼叫 摩西，与他说话”。神没有直接说话，而是 先呼唤名字 。 神不只是命令者，祂是邀请者。 神不只是说“你去做”，而是说：“摩西，我呼召你”。 犹太传统解释，这种呼召是 爱、亲密、关系的体现 ，正如一个父母唤孩子的名字，一个朋友温柔地打招呼。 四、“Calling” vs “Chance”：我们怎么看待人生的责任？——以外邦人的“遇见”为镜 这两个词形上的差别，引导我们思考一个极现代的问题： 我们今天是以“Calling（呼召）”的方式看待我们的工作、服事、关系与生命？ 还是把它们看作是“Chance（偶然的遇见）”？ 1. 你的工作，是呼召还是碰巧？ 把工作看作“Calling”，意味着这份职分有意义、有责任、有目的。 把工作看作“vayikar”，则是一种“先看看有没有更好的”、“混口饭吃”、“暂时撑着”的态度。 2. 你的服事，是回应，还是安排？ 神呼召我们在某些位置服事，无论是公开的还是隐藏的，是全职的还是平信徒的。 若我们像...

  妥拉部分《ויקרא》（Vayikra）——献祭的呼召与属灵的靠近 一、概述 《ויקרא》（利未记1:1–5:26）是利未记的开篇，也开启了祭司职事与献祭制度的核心部分。段落名来自第一节：“耶和华从会幕中呼叫摩西”（וַיִּקְרָא אֶל־מֹשֶׁה），这个“呼叫”标志着神主动向人发出亲密的邀请，进入祂的圣洁秩序。 二、整本部分的主题 神的圣洁与人类的罪隔 ：献祭制度提供人类靠近神的方式。 自愿与责任的平衡 ：有些祭是自愿的（如燔祭、素祭），有些则是责任性的（如赎罪祭、赎愆祭）。 人与神之间的关系恢复 ：借着献祭，人可以重归与神的盟约关系。 三、关键希伯来词语的反复出现 וְהִקְרִיב（vehekriv）——“献上” ：贯穿全文，强调主动把自己或所有物带到神面前。 כֹּהֵן（kohen）——“祭司” ：祭司作为中保，主持献祭。 רֵיחַ נִיחוֹחַ（rei’ach nichoach）——“馨香的气味” ：神悦纳献祭。 כַּפָּרָה（kapparah）——“赎罪、遮盖” ：特别出现在赎罪与赎愆祭中，关键的神学概念。 四、五种主要献祭种类 燔祭（עֹלָה, Olah） 全然焚烧，象征完全献上给神。 可来自牛、羊、鸟，按献祭者经济能力灵活调整。 素祭（מִנְחָה, Minchah） 无血的谷物献祭，常与燔祭同献。 象征日常劳作与感恩。 平安祭（שֶׁלֶם, Shelamim） 感恩、还愿、自愿的祭。 与神、祭司与献祭者共享的团契之祭。 赎罪祭（חַטָּאת, Chatat） 为误犯的罪献上。 强调罪带来污秽，需要洁净。 赎愆祭（אָשָׁם, Asham） 对神或人造成实际亏欠时所献。 包含赔偿责任，强调道德修复。 五、拉比传统的理解 拉希（Rashi） ：特别指出“ויקרא”（神呼召）与“ויקר”（神偶然显现）不同，前者表达神的慈爱与关怀。 **拉比萨迪亚•冈（Saadiah Gaon）**与中世纪解经家认为献祭制度为“替代性行为”，象征人的悔改意愿。 米德拉什 强调神接受香气不是因肉体，而是因献祭者的心意（心的香气）。 六、对现代人的启示 神仍在呼召人靠近祂 ：今天虽无圣殿与祭司，但神透过祷告、悔改、敬拜呼召人进入祂的同在。 “献祭”的生活方式 ：我们可借着慷慨、悔改、顺服活出“属灵的献祭”（参罗马书12:1...

  妥拉部分《פקודי》（Pekudei）与《列王纪上》7:51-8:21 以及《希伯来书》8:1-3 的主题分析 一、引言 妥拉部分《פקודי》（出埃及记38:21–40:38）总结了会幕（Mishkan）建造的完成，并强调了祭司的穿戴与神的荣耀降临于圣所。这段经文通过详尽的账目与仪式完成，彰显了以色列对神命令的忠实回应。 在哈夫塔拉《列王纪上》7:51-8:21 中，所罗门将建造完成的圣殿奉献给耶和华，耶和华的荣耀充满殿中，延续了从会幕到圣殿的神圣居所概念。 新约中的《希伯来书》8:1-3 提出耶稣作为天上的大祭司，在更美的会幕中事奉，为我们献上更完美的祭物，回应了旧约制度的预表。 二、会幕与圣殿：地上的神圣居所 在《פקודי》中，“这些是会幕的账目”（אלה פקודי המשכן）表明一切材料与劳工都是透明且忠实执行的。希伯来语“פקודי”（pekudei）来自动词“פקד”（pakad），意为“点算、委任、照顾”，说明神关注并监察祂的居所。 所罗门圣殿在《列王纪上》8:6-11 中同样是神荣耀的居处，正如云彩充满会幕，如今“耶和华的荣光充满耶和华的殿”。 两者的主题皆为： 神的临在（שכינה） 敬虔之工的完成 神与以色列之间的盟约更新 三、《希伯来书》与天上的会幕：从影儿到真实 《希伯来书》8:1-3 指出大祭司耶稣“坐在天上至尊者宝座的右边”，事奉于“真帐幕”（σκηνῆς ἀληθινῆς），是主所搭的，不是人手所造。 关键词：“σκηνή”（skēnē）希腊文中原指帐棚，对应希伯来语“משכן”（mishkan），显示出新约作者直接引用会幕概念。 “更美之约”（διαθήκης κρείττονος）强调耶稣的中保身份，完成一次永远的赎罪，成为属天圣所的祭司，与地上之会幕、圣殿形成对照。 四、拉比与犹太传统对会幕的理解 犹太传统认为： 会幕是神在人间的“微缩宇宙”（מקדש מעט），象征秩序与圣洁。 米德拉什指出，神临在的云彩是“神爱的回应”而非制度性的象征。 所罗门在祷告中承认：“神果真住在地上么？”（列王纪上8:27），表明圣殿虽为神的居所，但神超越空间。 五、神的同在与服事的更新 这三段经文展现一个统一的主题： 神愿意住在人中间 （出埃及记40:34；列王纪上8:10；希伯来书8:2） 人对神的回应是敬虔、洁净与顺服 （大祭...

  在神与人面前诚实负责：从妥拉《匹库代》中学习治理原则 —— 适用于国家治理、教会领袖与组织管理的圣经指南 引言：责任的分量 在一个政府、宗教机构与企业领袖频频出丑、诚信危机不断的时代，人们对 “ 问责 ” （ Accountability ）的呼声前所未有地高涨。圣经从不回避这个问题 —— 事实上，它将 “ 责任 ” 放在敬虔领导的核心地位。 《妥拉》中的《匹库代》（出埃及记 38:21–40:38 ）为我们提供了一个极具启发的范例。摩西和工匠们不仅完成了会幕的建造，也详尽地向全会众报告了所有奉献物的使用情况。这一段虽是圣所建造的记录，却体现了适用于任何政府、教会或组织的普遍原则。 一、圣经中的责任观：从 “ 匹库代 ” 一词说起 出埃及记 38:21 ： “ 这些是会幕的账目（ פְקוּדֵי , pekudei ） ……” 希伯来文 “pekudei” 意为 “ 账目 ” 、 “ 清单 ” 或 “ 被数算之物 ” ，出自动词 “ פקד （ p-q-d ） ” ，可指 “ 点数、任命、追责 ” 。它既用于人口普查，也用于神对人职分的检验与托付。 摩西和比撒列、亚何利亚伯不仅忠心完成了工作，还主动报告资源使用情况，直到 “ 摩西查看一切的工 …… 见他们所做的正如耶和华所吩咐的。 ” （出 39:43 ） 二、摩西为何要汇报？ 摩西已被神亲自拣选，曾与神面对面交通。但即便如此，他仍不避嫌，主动接受检视。这体现出敬虔的领导不是凌驾于众人之上，而是甘愿接受光照。 《塔安胡玛米德拉什》在匹库代段中说： “ 一个人必须在神和人面前都无可指摘。 ” 民数记 32:22 也说： “ 这样你们在耶和华和以色列人面前就无罪了。 ” 责任不仅是避免罪恶，更是为了建立百姓对领导的信任。 三、新约的回应：忠心的管家 新约延续了旧约对 “ 管家责任 ” 的重视： - 路加福音 16:2 ： “ 把你所经管的交代明白。 ” - 林前 4:2 ： “ 所求于管家的，是要他有忠心。 ” - 罗马书 14:12 ： “ 我们各人必要将自己的事在神面前说明。 ” 保罗又教导教会领袖必须 “ 无可指责 ” （提前 3:2 ），行事 “ 规规矩矩、有次有序 ” （林前 14:40 ）。属神的领袖不是独裁者，而是被托付的仆人，要在神与人面前交账。 四、匹库代教导的五大责任原则 1. 财务透...