道

  摩西的领导艺术：从旷野到现代的属灵与适应性领导 一、引言：为何摩西是领导典范？ 在圣经中，没有哪个人物比摩西更具领导象征。他带领以色列人出埃及、在旷野中忍受无数挑战、建立律法体系，并在未进入应许地前完成使命。摩西的领导不仅来自神的呼召，更显现在他不断学习、适应与转化的过程中。 乔纳森·萨克斯（Jonathan Sacks）在其《民数记》注释中指出：摩西展现了从**技术型领导（technical leadership） 向 适应性领导（adaptive leadership）**的成长，这一点对于今日教会、组织、家庭与个人皆有深刻启发。 二、什么是技术型与适应性领导？ 1. 技术型领导（Technical Leadership） 指在已知规则和框架内，解决标准问题的能力。例如： 摩西依照神的指示分派职责、建立千夫长制度（出18章） 借助神所赐的权柄设立律法与制度，处理民间争讼 这些都是在明确规则下，借助神的启示，执行已有解决方案的范例。 2. 适应性领导（Adaptive Leadership） 面对未知或前所未有问题，领袖必须： 重新定义问题 激发团队转变信念与行为 自身经历挣扎与转化 萨克斯指出，摩西从“按神指示行动的技术型领袖”，逐渐转变为“能引导百姓经历信心危机与身份重建的适应型领袖”。 三、犹太传统中的摩西领导形象 犹太拉比文学将摩西称为： רַבָּנוּ מֹשֶׁה ( Moshe Rabbenu )，意为“我们的导师摩西” “最谦和的人”（民12:3）——强调他 以服事而非控制带领以色列人 米德拉士指出： 神选择摩西并非因他能力，而是因他为一只迷羊返回寻找——他有牧者的心。 这表明：真正的领导是建立在 怜悯、倾听与委身 之上，而非权力、效率与控制。 四、摩西在民数记中的领导转折 1. “神的话”与“人的反应”之间 在《民数记》中，摩西面临极多怨言、背叛（可拉党叛乱、米利暗毁谤、民众反复发怨言）——这些挑战超出技术层面。 他开始不仅听神的话，也需要理解“人心”的挣扎。 2. 击打磐石事件：从领导危机到更新的呼召 《民20:8-12》中，神吩咐摩西“吩咐磐石”，但摩西却“击打磐石”。拉比们解读为： 他仍以“过去的办法”处理“新的挑战” 未能引导百姓“在信心上更新” 这成为领导方式需随使命进程更新的警钟。虽然这是神迹的一部分，但更深层地反映出摩...

  会众与营盘：从《民数记》看属灵共同体的双重呼召 一、引言：两种集结的声音 《民数记》10:1–2记载神吩咐摩西制造两支银号，用以召聚会众（עֵדָה, edah ）与起营（מַחֲנוֹת, mahanot ）。这两种行动——召聚与出发、安营与行军——深刻地刻画了属神子民在历史中和生命中的双重角色。 本文将探讨希伯来语“עֵדָה”（会众）与“מַחֲנוֹת”（营盘）之间的语言与神学差异，借助犹太传统与拉比教导（特别是索洛维契克与萨克斯拉比）的洞见，并思考新约中共同体观的延续与实践，为现代信徒提供属灵方向。 二、原文观察：עֵדָה 与 מַחֲנוֹת 的意义 1. עֵדָה（Edah）— 见证的共同体 “עֵדָה”来自词根 “ע־ד־ה”，与“见证”（עֵד）相关。它强调： 共同记忆与信仰告白 属灵身份的统一 神面前的敬拜与审判功能 （如摩西与以色列“会众”对神的回应） 它是聚集的、对内的、向神见证的共同体。 2. מַחֲנוֹת（Mahanot）— 行进中的军队与营盘 “מַחֲנֶה”与战场、阵营相关，是流动的、具有功能性的集体： 行动、征战、迁移 每支派各归其营，各守其位 （民1–2章） 与云柱同行，随神脚踪而动 它强调差异中的秩序、功能上的协调与神引导下的行动力。 三、犹太传统中的双重结构观 1. 萨克斯：社区 vs. 阵营 乔纳森·萨克斯指出：“神的子民是一个共同体（edah），亦是一个使命团体（mahanot）。” Edah 是敬拜、信仰与道德律法的见证人 Mahanot 是历史中被差遣的行军者，为神作战、影响世界 2. 索洛维契克：约的孤独与命运的伙伴 索洛维契克区分“命运共同体”与“使命共同体”： 命运如同在旷野扎营，承受相同处境 使命如同回应号声，踏上神差遣的道路 以色列人不仅因共同苦难而联合，更因共同呼召而前行。 四、新约中的延续：教会的双重身份 1. 会众（Ecclesia）作为敬拜与见证 “Ecclesia”源于“呼召出来”，延续了 עֵדָה 的属灵性： “你们是被召出来的族类，是圣洁的国度”（彼前2:9） 在神面前成为见证与敬拜的群体 2. 行动中的营盘：使命中的教会 “你们要去，使万民作我的门徒”（太28:19） 教会不是停留的会堂，而是进军的军队（弗6:10–18） 保罗称信徒为“与我一同打美好仗的同工”（提后...

  以色列为何被称为"石头"与"活石"：圣经象征中的根基与身份 一、引言：坚固如石，充满生命 在圣经中，以色列常被比喻为“石头”或“磐石”的子民，而彼得在新约书信中更称信徒为“活石”（living stones），建立属灵的殿。这一象征不仅反映了以色列与神之间的关系，也揭示了神子民身份的深层意义。 本文将从希伯来圣经中的“石”意象谈起，追溯其在以色列民族、敬拜制度、及弥赛亚预言中的神学意义，并探讨新约如何承接与更新这一象征。 二、“石头”在希伯来圣经中的意义 1. 神是“磐石”（צוּר） “磐石”是形容神最重要的象征之一：“他是磐石，他的作为完全”（申32:4）。“磐石”表达出神的： 坚固与可靠 （诗18:2） 拯救的基础 （诗62:6） 不可动摇的信实 以色列作为“磐石的儿女”，象征他们根基于神的信实。 2. 十二支派的纪念石（书4:20） 过约旦河时设立的十二块石头，代表神信实带领并纪念属神群体的身份。石头成为历史与身份的见证。 3. 圣殿中的石头与角石 圣殿的建造以“未动过铁器”的整石为材料（王上6:7），象征神工作的纯净与神圣。以赛亚书28:16预言“我在锡安放一块试验过的石头，为宝贵稳固的根基。”这预表弥赛亚是信仰的根基。 三、新约中的“活石”与属灵殿宇 彼得在《彼前》2:4-5中写道： “主乃活石……你们来到主面前，也就像活石，被建造成属灵的殿。” 1. “活石”与属神子民的新身份 “活”强调生命而非死板宗教结构 每个信徒都是建殿的材料，不再局限于耶路撒冷的石殿 2. “活石”延续了以色列的圣约身份 信徒成为“被拣选的族类、君尊的祭司、圣洁的国度”（彼前2:9） 以色列作为圣民的身份并未废除，而是扩展至万民归入圣约 四、拉比传统中的石头象征 犹太传统中也常使用“石头”象征： 神的律法 是刻在石版上的“活言语”（出24:12） 米德拉士称亚伯拉罕为“被凿出的磐石”，是信心之父（参赛51:1-2） 圣殿的根基石“Even haShtiyah”（奠基石）被视为神创世起点 这些传统强化了“石”作为神工作与信实的象征。 五、现实应用：稳固与合一的呼召 活出坚固而柔软的信仰 ：像石头一样忠诚坚固，又因有“生命”而温柔充满见证力 建造而非独行 ：我们是“被建造”的石头，需彼此配合，建立属灵的群体 见证信实与更新 ：我们像纪念石...

  分别为圣的人生：拿细耳人誓愿的意义与今日的呼召 一、引言：从普通到分别为圣 在《民数记》第六章中，我们遇到一个令人深思的制度—— 拿细耳人誓愿 （נֶדֶר נָזִיר）。这是一种自愿的分别为圣，以过一段不剃发、不饮酒、不触死尸的生活，献身于神。拿细耳人的呼召是把日常生活的一部分变成敬拜，将自己奉献为“与神亲近”的活记号。 本文将从《利未记》《民数记》及《士师记》中参孙的例子出发，考察拿细耳誓愿的希伯来背景与属灵意义，并进一步探讨使徒保罗是否也履行过类似誓愿，以及这一传统如何启发我们今日的信仰生活。 二、希伯来文本中的拿细耳誓愿 "拿细耳"（נָזִיר, nazir ）一词源自希伯来语词根 נ־ז־ר ，意为“分别”或“禁戒”。在《民数记》6章的描述中，拿细耳人有三项基本禁令： 不饮葡萄制品 （包括酒、醋、葡萄干）——象征远离欢乐和属世享乐，以警醒与节制为记号。 不剃头发 ——头发成为圣约的外在标志，象征持续的献身。 不可触摸死尸 ——即使是至亲，也要与死亡分离，强调生命的神圣性。 此外，有两个极其重要的原则： 拿细耳誓愿是自愿的 ：这不是律法的强制命令，而是 给那些甘心乐意的人开放的一段时间的分别为圣之旅 。它不是义务，而是愿意献上的奉献。 给予非利未人圣职经验的机会 ：拿细耳制度提供了一个 让非利未支派的普通以色列人，体验祭司般圣洁生活的方式 。这显示出“圣洁的国度”不仅属于祭司家族，而是对所有神子民的开放邀请。 这三项条例使拿细耳人短期内活出类似祭司的生活，显示出“全民皆祭司”呼召的预表。 三、《利未记》的背景与“圣洁”观 《利未记》反复强调“你们要圣洁，因为我耶和华是圣洁的。”（利11:44）拿细耳人制度正是这种圣洁伦理在平民生活中的延伸。 在祭司专属圣职之外，拿细耳人提供了另一条通向“圣别”之路。这种制度表明： 属灵的亲近不只属于祭司 ，而是任何愿意分别为圣的人皆可进入。 圣洁不是逃离世界，而是在日常中与神同行。 四、《士师记》中的参孙：终生拿细耳人的张力 参孙是唯一圣经中被母腹就被指派为拿细耳人的人物（士13:5），其母亲也要在怀孕期间遵守拿细耳条例。 然而，参孙的生平充满张力： 他喝酒、触死尸，与异教女子结交，似乎屡次违背誓愿。 但他也受神的灵感动，行大能的事，成为拯救以色列的器皿。 这显示： 神的拣选与人的软弱并存 ， 圣...

  שָׁלוֹם（Shalom）：圣经中“平安”的深层涵义 一、引言：远超“和平”的 שָׁלוֹם “Shalom”（שָׁלוֹם）是希伯来文中最熟悉也最深邃的词汇之一。它常被译为“和平”或“平安”，但其原初意义远不止于无战争状态。在《民数记·拿梭记》中，亚伦的祝福以“愿主赐你平安”（וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם）结束，这不仅是祝福的高潮，更是整部圣经所指向的目标。 本文将从希伯来语词根、犹太传统、拉比乔纳森·萨克斯（Jonathan Sacks）在其《拿梭》注释中的“Pursuing Peace”文章出发，深入探讨“Shalom”的神学与人生意义。 二、语言分析：“Shalom”来自何处？ “Shalom”（שָׁלוֹם）来自希伯来语词根 שׁ־ל־ם（Shin–Lamed–Mem） ，其基本意义是“完整”、“健全”、“偿还”、“成全”。 常见派生词包括： שָׁלֵם（shalem） ：完整、全备，如“献上完全的祭”（申27:6）。 שִׁלֵּם（shillem） ：偿还、补偿，如“以牙还牙”的赔偿律（出21:36）。 שְׁלֵמָה（shleimah） ：安康、圆满之意。 因此，“shalom”所指不仅是“没有纷争”，而是“恢复、重整、补全”——恢复人与人、人与神、人与自我之间的整体状态。 三、犹太传统中的 Shalom 1. Shalom 是神的名 《塔木德》（Shabbat 10b）指出：“Shalom 是神的一个名字。”因此在犹太传统中，犹太人彼此问安“shalom aleichem”（愿你平安）时，不只是礼貌，而是把神的祝福与临在带入对方生命。 2. Shalom 是世界的基础 拉比萨克斯指出，在犹太思想中：“神创造世界的目的是为了和平，律法的目的、弥赛亚的目的、圣殿的目的，都是为了和平。”（摘自《Pursuing Peace》） 《密示那·乌克辛》最后一句就是：“神没有在祂的世界中找到比 shalom 更美的器皿。” 四、Jonathan Sacks 的“追求和平”神学 在《Pursuing Peace》中，萨克斯指出： 和平不只是祝福，而是任务 。 亚伦不仅是发出祝福的人，他还是“追求和平的人”。拉比传统记载亚伦在百姓中调解纷争、帮助夫妻和解，真正践行“赐你平安”的祝福。 神的平安不是被动期待的果实，而是 主动建造...

  亚伦的祝福：来自神的三重恩典 一、引言：圣言中的祝福 亚伦的祝福（民数记 6:22–27）不仅是祭司在圣所中为百姓所宣读的祷词，更成为犹太人每日祷告与节期礼仪中的核心经文。它也是圣经中结构最精致、最富神学意味的诗行之一，由三节逐渐增长的平行诗构成： יְבָרֶכְךָ יְהוָה וְיִשְׁמְרֶךָ׃ יָאֵר יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ וִיחֻנֶּךָּ׃ יִשָּׂא יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם׃ 本文将从语言结构、希伯来词义、犹太拉比传统和神学意义多方面来深入注释亚伦的祝福，展示其内容如何囊括神对人完全的祝福，并对今日信徒的生命带来实际意义。 二、第一句：神的看顾与守护 יְבָרֶכְךָ יְהוָה וְיִשְׁמְרֶךָ “愿耶和华赐福给你，保护你。” “赐福”（יְבָרֶכְךָ yevarekhekha） 词根“ברך”意指“赋予繁荣、增添生命”，它不仅是物质上的恩典，更包括属灵的丰盛、子嗣、土地、平安与神的同在。 “保护”（יִשְׁמְרֶךָ yishmerekha） 词根“שמר”意为“守护、看顾”，在《诗篇》中常用来表示神像牧人、守望者般保护祂的子民（如诗121:7-8）。 这句祝福构成了祷告最基本的请求：愿神供应一切所需，也看顾使人不落入危险与试探。 三、第二句：神的面容与恩典 יָאֵר יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ וִיחֻנֶּךָּ “愿耶和华使祂的脸光照你，赐恩给你。” “使脸发光”（יָאֵר פָּנָיו ya’er panav） 这是古代近东语言中表达神喜悦的方式。脸的“发光”象征神的同在、悦纳与启示，也是一种亲密的关系（参诗80:3，“求你使脸发光，我们便得救”）。 “赐恩”（וִיחֻנֶּךָּ viḥunneka） 动词“חנן”意为“施恩、赐怜悯”。在犹太思想中，恩典不是人应得的，而是神出于慈爱的主动馈赠。 这一节祝福转向更深层的神人关系：从神的供应与保守进入到 神的喜悦与恩典 。 四、第三句：神的高举与平安 יִשָּׂא יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם “愿耶和华向你仰脸，赐你平安。” “仰脸”（יִשָּׂא ...

  亚伦的祝福：神的名与人的形象 一、引言：来自神的三重祝福 在妥拉《拿梭》篇（民数记6:22-27）中，亚伦和他的子孙被命令为以色列人祝福，这是希伯来圣经中最庄严也最亲密的祝福之一。祝福的原文如下： יְבָרֶכְךָ יְהוָה וְיִשְׁמְרֶךָ׃ יָאֵר יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ וִיחֻנֶּךָּ׃ יִשָּׂא יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם׃ וְשָׂמוּ אֶת־שְׁמִי עַל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַאֲנִי אֲבָרְכֵם׃ 英文常译为： The Lord bless you and keep you; The Lord make His face shine upon you and be gracious to you; The Lord lift up His countenance upon you and give you peace. So shall they put My name upon the people of Israel, and I will bless them. 本文将探讨这段祝福中深层的希伯来文意涵，尤其最后一句“把我的名放在以色列人身上”，并引申到创世记1章的神形象观、《十诫》中关于神名的命令，以及马太福音大使命中的“奉我名施洗”。 二、希伯来文分析：动词“שָׂם”（sîm）——“安放”、“托付” וְשָׂמוּ אֶת־שְׁמִי עַל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל 这句常被译作：“他们要把我的名‘放在’以色列人身上。”这里的“שָׂם”不仅是“写上”或“呼叫”，而是“赋予、安放、托付”之意。这种用法在旧约中也用于颁布命令（如诗119:11）或安放荣耀。 “神的名”在犹太传统中不仅是一个发音的词，更是祂的 临在、性格与权柄 的代表。将神的名“安放”在以色列人身上，就是把神的 身份与代表性 放在祂的百姓身上，使他们成为“神名的承载者”。 三、创世记中的呼应：神的形象是代表权柄 וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ כִּדְמוּתֵנוּ (创1:26) 常译作“我们照着我们的形象和样式造人”，但更准...

  圣人与智者：灵性与智慧的双重召唤 引言：两种不同的属灵形象 在他对妥拉经文《拿梭》（Naso）的注释中，拉比乔纳森·萨克斯（Rabbi Jonathan Sacks）提出一个引人深思的对比：圣人（saint）与智者（sage）。他认为，这两种人物代表了犹太传统中两个平行却不同的属灵典范。他写道：“圣人活在上帝的临在中，智者活在上帝的话语中。” 这不是关于谁更属灵，而是关于如何在人类有限的生命中回应神无限的呼召。本文将对“圣人与智者”的概念进行探讨，追溯其在圣经、犹太传统、历史人物与现代应用中的体现，并思考它们如何塑造我们今日的信仰生活。 圣人与智者：定义与差异 圣人（Tzaddik） 圣人以生命的圣洁与服事为召唤。 通常以祷告、苦修、施恩、慈悲、与神同行著称。 圣人常通过榜样影响人，灵性氛围浓厚。 例子：以诺、以利亚、施洗约翰、哈西德传统中的敬虔者。 智者（Chacham） 智者以智慧、教学、律法思辨为核心。 专注于圣经、口传律法、塔木德等文本的学习与解释。 他们在神的话语中寻找人生的方向。 例子：所罗门、希列、拉比阿其巴、保罗（保有拉比学者身份）。 拉比萨克斯指出： “我们不该只崇尚某一种属灵模式。犹太传统在圣人与智者之间创造了动态张力，使信仰既具热情又有思辨，既亲密又有深度。” 圣人与智者在《拿梭》中的隐喻：拿细耳人与利未人 在《民数记》第6章中，提到一种特别的圣约人物——拿细耳人（Nazirite）。他们暂时分别为圣，不剃头、不喝酒、不触摸死尸。 拿细耳人象征“圣人模式”：献身、分别、与神亲密。 与之对照的，是利未人（尤其在本段落之前的点名中），他们负责会幕的秩序与教学。 利未人象征“智者模式”：传承律法、教导百姓、维系圣所秩序。 拿细耳人与利未人并行出现，正象征着圣人与智者的互补性：一个追求属灵高峰，一个扎根律法智慧。 圣人与智者的历史体现 圣人典型 施洗约翰：像旧约先知一样禁欲、住旷野、讲悔改。 巴哈谢姆托夫（Baal Shem Tov）：哈西德运动之父，强调灵性体验与神秘合一。 智者典型 拉比希列与沙买：法理上的权威人物。 拉比约哈南本扎开：公元一世纪律法保存者。 使徒保罗：在《使徒行传》中，他熟悉律法，具希伯来拉比背景，是典型的“新约时代智者”。 圣人与智者如何互补 圣人唤醒灵性热情，智者稳定信仰结构。 圣人以榜样活出信仰，智者以言语传递教...

  但以理书1:8-16中的“食物玷污”：语言、传统与属灵抵抗的深意 一、经文背景：流亡中的信仰挣扎 "但以理却立志不以王的膳和所饮的酒玷污自己..."（但1:8） 但以理与三位犹太少年在巴比伦宫廷中接受培训，他们面临的不仅是语言文化的挑战，更是属灵认同的考验。在此语境中，饮食选择不仅是一项健康决策，而是 一场属灵抗争 。 二、希伯来文分析：“玷污”一词的重量 וַיָּשֶׂם עַל־לִבּוֹ (vayyasem al-libbo) ：意为“他立志、坚定心意”，强调但以理的道德抉择是自内心发出的，不是临时妥协。 יִטְגָּאַל (yitga'al) ：来自动词“גָּאַל”，意为“玷污、不洁”。该词在《利未记》中用于违反洁净律法，或触碰尸体、吃不洁物。 此处语言表明：但以理不是因卫生或口味避开这些食物，而是出于 对圣洁律法的尊重与属灵身份的持守。 三、犹太传统的解读：饮食是圣约的外在记号 1. 猶太解经传统：为何王的食物不洁？ 祭偶像之物 ：拉比传统（如《米大示拉巴》）认为王的食物大多献给外邦神明，如马杜克（Marduk）或巴力，故属祭偶像之物（cf. 出34:15）。 不洁种类 ：但以理作为祭司家族后裔（但1:3暗示来自犹大王室与祭司阶层），受洁净律法约束，可能无法分辨肉食是否为洁净动物（cf. 利11）。 流血与暴力的象征 ：尼布甲尼撒攻打耶路撒冷时流了许多无辜者的血（耶39），犹太传统认为， 在“流人血之手”供应的饮食中进食，等同于与其罪行相联合。 2. 饮食作为属灵边界的建构 饮食是犹太人划清“圣/俗”、“洁/不洁”界限的重要实践。梅尔文·科恩（Melvin Konner）在其研究中指出，犹太饮食律法在流亡中成为文化与信仰身份的护栏。 四、相关经文与典故：以西结的榜样与前例 "你要吃大麦做的饼，用人的粪烧给你当火...于是我说：主耶和华啊，我素来没有被玷污..."（结4:9-14） 以西结亦在被掳情境下，拒绝违背洁净条例的饮食要求。 他称“吃不洁之物”为“被玷污”，与但以理所用字根一致。 神最终许可他用牛粪代替，象征虽身处外邦，仍可维持圣洁。 这与但以理请求以蔬菜（זֵרֹעִים, zêro‘îm）与水为饮食相呼应，显示 简朴饮食是对神圣洁要求的尊重与顺服 。 五、新约中的饮食观：从洁净到爱心...

  举起头（נָשָׂא אֶת־רֹאשׁ）：从统计到属灵身份的呼召 一、引言：一个常被忽略的表达 在《民数记》1–4章中，我们反复看到神吩咐摩西“举起以色列各支派会众的总数”。希伯来原文中，“点数”使用的是“נָשָׂא אֶת־רֹאשׁ”（nasa et rosh），直译为“举起头”。这是一个极具神学意味的短语，在语言、传统与经文脉络中都有深刻含义。 二、背景与目的：点名不是为了数据，而是为了身份 神在西奈旷野中吩咐摩西点算以色列各支派男丁，特别是二十岁以上能打仗者，这是为了整装待发，进入应许之地。这不是简单的行政统计，而是为了组织、编组、赋予任务，使每个家庭与支派都有使命归属。 更深的属灵意义是： 神数算祂的子民，意味着他们都在祂的记念与眷顾中（诗篇147:4）。 每个人都被名字点到，代表独特的身份与责任。 这是一场全民“立约式编组”，象征着神国秩序的建立。 特别值得注意的是， 这次点算并非依据地位或优劣，所有人都按支派、家族、人数被等量点算。 三、希伯来文分析：尊荣与责任的呼召 נָשָׂא（nasa） ：动词，意为“举起、背负、赦免、承载”。 רֹאשׁ（rosh） ：名词，“头、首领、起初”。 合起来，“举起头”可指： 数算（计入某人） 提升地位（授予职责） 审判（如创世记40章中的膳长与酒政） 这并非冷冰冰的数字统计，而是神点名祂百姓的属灵仪式—— 你被看见、你被接纳、你被呼召承担责任。 四、塔古姆与七十士译本的理解 塔古姆（Targum Onkelos） ：将“举起头”译为“任命”、“提升”之意，强调神所赐的责任。 七十士译本（LXX） ：常用动词“ἀριθμέω”（arithmeo, 数算）和“ἐπικαλέω”（epikaleo, 呼叫、点名），保留了此语义的神圣性。 在古代近东文化中，“被数算”意味着“被接纳、归属共同体”，而在以色列传统中，它更具有 盟约的庄严性与属灵重塑的象征。 五、拉比传统的注释与延伸 拉比赫希（Rabbi Hirsch）指出：“举头”意味着某人因其独特价值被提升，并承担对群体的属灵责任。 《米大示拉巴》（Midrash Rabbah）记载：“举头”可能意味着恢复（酒政）、也可能代表除灭（膳长）。视人的心态与神的审判而定。 这种双重可能性提醒我们： 被神点名既是恩典，也伴随考验。 同时，拉比传统也强调，《民数记...

  从旷野到怜悯：民数记1:1–4:20、何西阿书1:10–2:20与罗马书9:22–33的主题对比研究 引言：身份与怜悯的共同旅程 《民数记》（בְּמִדְבַּר Bamidbar）首几章描述的是一场精密的人口普查与营地编组，标志着以色列人进入立约使命的准备。而配套的先知书《何西阿书》1:10–2:20，则揭示了以色列的不忠与神最终的怜悯；《罗马书》9:22–33中，保罗以神学眼光重新审视以色列的命运，将怜悯的边界拓展至外邦。 这三段经文共同构建出一个神学全景，围绕着 神的拣选、身份重塑、公义与怜悯 的主题，展现出从西奈旷野到罗马世界的救赎旅程。 一、《民数记》：为使命而被编列 民数记中的点算并非仅仅行政事务，更是一场属灵的编组仪式。神按名字点名，设定各支派在会幕周围的位置，并特别拣选利未人守卫圣所。 核心主题： 名字彰显身份 ：神认识并呼召每一个属约的子民； 秩序彰显圣洁 ：会幕居于中心，反映神居于民中； 预备使命 ：从奴隶身份转向应许之民的先遣队。 《民数记》表明：被拣选意味着责任，不是特权，而是见证。 二、《何西阿书》：从弃绝到复召 何西阿的预言以家庭破裂象征属灵背叛，然而最终以盼望收场： “从前称为‘非我子民’的，将来必称为‘永生神的儿子’。”（何西阿1:10） 核心主题： 身份破碎 ：悖逆带来关系破裂（罗‧阿米、罗‧鲁哈玛）； 盟约更新 ：神在旷野中重新“引诱”她，恢复誓言； 怜悯胜于审判 ：神如忠诚之夫，再度迎娶被弃之妻。 旷野从物理之地转变为灵性重建的场所，与《民数记》的背景互为映照。 三、《罗马书》：超越种族的怜悯之约 保罗将何西阿的预言应用于福音宣告： “称为‘非我子民’的为‘我的子民’，称为‘非蒙爱的’为‘蒙爱的’。”（罗马书9:25） 神学要点： 拣选出于怜悯 ，而非血统或行为； 神的主权 ：祂有权施怜悯于所愿施怜悯的人； 以色列的跌倒非终局 ：拯救也临到外邦。 保罗将“被点名”的群体扩展为信靠弥赛亚的犹太人与外邦人所组成的新群体。 四、神学交汇：旷野、怜悯与差遣 虽然焦点不同，这三段经文共同展现： 神点名祂的百姓 ：无论是在旷野、在失约中，或在外邦世界； 审判之中仍存盼望 ：神不撇弃祂的子民； 怜悯扩展界限 ：神的子民不再限定于一族，而是凭信归入之人。 在《民数记》中，是编列；在《何西阿书》中，是复召；在《罗马书》中，是重新解释...

  在旷野的寂静中，你能听见话语 —— 妥拉中的旷野经验与现代生活的智慧 引言：神为何选择旷野？ 犹太传统中有一句深刻的教导：**神将律法赐予以色列，不是在城市，不是在圣殿，而是在旷野。**为什么？因为旷野安静，没有人占据，没有主权宣称，它是一个空旷的空间，可以完全聆听。 塔木德（Nedarim 55a）说： “妥拉只赐给愿意像旷野一样虚空的人。” 这句话点出一个属灵法则： 在属灵的沉默与虚空中，神的话语才得以清晰回响。 一、妥拉中的旷野：既是挑战也是恩典 从出埃及记开始，直至申命记，以色列人在旷野中度过了40年。这不是意外，而是有目的的安排。 1. 旷野是神训练的场所 出埃及后，百姓脱离奴役，但还未成为自由的圣洁国度。 神借着吗哪、会幕、律法、安息日等在旷野中训练他们的信靠与顺服。 “你也要记念耶和华你的神在旷野引导你这四十年，是要苦炼你、试验你。”（申8:2） 2. 旷野是神说话的地方 神在西奈山显现，发出十诫与律法（出19–20）。 先知何西阿曾说：“我必诱导她（以色列），领她到旷野，对她说安慰的话。”（何2:14） 神没有在嘈杂之中说话，而是在安静无声的旷野中对人启示。 二、为何在“寂静”中听得见神？ 1. 因为我们不再喧哗 城市与日常生活的忙乱容易让人忽略内心的渴求。 旷野让人面对自己的软弱、恐惧、孤单与极限——这正是聆听的起点。 2. 因为我们停止倚靠外在，开始仰望神 没有水，没有粮，没有方向盘——只能信靠云柱火柱，只能依赖神。 拉比萨克斯（Jonathan Sacks）说： “神可以在任何地方说话，但我们只有在安静中才能听见。” 三、现代生活的旷野：我们还能听见吗？ 今天我们不再行走实际的旷野，但有许多“属灵的旷野”仍临到我们： 事业转折的迷茫 家庭关系的破裂 疾病与苦难的孤单 忙碌却空虚的心灵 这些阶段看似荒凉，其实正是神说话的空间。我们若愿意安静、放下、进入“旷野状态”，或许就能在沉默中听见神的引导与安慰。 实践建议：如何在忙碌中进入旷野？ 每日留白 ：给神预留10分钟安静时光，不讲、不求，只听与等候。 守安息日原则 ：每周抽出时间断开数字设备，回到人与神、人与人、人与自然的真实连接中。 面对苦难不急于逃避 ：在痛苦中寻找神的同在，不急于“解决”，而是愿意“经历”。 阅读妥拉时慢下来 ：每次阅读时问自己：“这段话在旷野中会如何被理解？” 结...

  临界空间（Liminal Space）与《妥拉》的信仰之旅 引言：从门槛走向使命 “临界空间”（Liminal Space）一词来自拉丁文“limen”，意指门槛。它原是人类学中的术语，用来描述 人从一个身份或阶段进入另一个身份或阶段的过渡期 。在这一阶段，人脱离了原有的地位，但尚未完全进入新的存在。这种“中间态”既不稳定也富有潜力。 在《圣经》中，这种“门槛时刻”尤其体现在以色列人 出埃及、穿越旷野，直到进入应许之地 的过程。这段旅程不仅仅是地理上的位移，更是 信仰、民族身份与道德责任的深刻重塑 。这段旷野经验正是神与以色列之间“重构盟约”的临界空间。 一、旷野：以色列的“临界空间” 在《利未记》、《民数记》与《申命记》中，我们看到神如何在这段旷野旅程中塑造以色列： 1. 从奴役到自由（出埃及记） 出埃及是政治与属灵的解放，但自由不仅是摆脱压迫，更需要秩序与道德来维系。犹太拉比Jonathan Sacks指出：“神释放他们脱离法老的手，但自由人的训练仍未开始。” 2. 在旷野领受律法与圣所（出19–利27） 旷野并非虚无，而是启示之地。神在此设立圣所，会幕与祭司制度，颁布礼仪、节期、洁净、赎罪、社会公义与安息年的法则——这些教导不仅塑造敬拜，更构成整个民族的价值系统。 3. 进入盟约关系（申命记） 摩西重述律法，回顾旅程，总结失败，并呼吁以色列在即将进入应许之地时要 记念神、持守信实、活出圣洁 。 二、临界空间的功能：拆毁、重构与托付 临界空间的特性在于： 身份的悬置 ：以色列不再是奴隶，但也尚未成为真正的圣洁国度。 结构的拆除 ：旧有的依赖、恐惧、抱怨必须被除净。 信仰的重建 ：在旷野中，他们学习何为信靠（信心的操练）、敬畏（礼仪的训练）、和归属（会幕与律法）。 如《申命记》8:2所说： “你也要记念耶和华你的神在旷野引导你这四十年，是要苦炼你、试验你，要知道你心内如何。” 三、信仰、道德与自由的张力 美国开国元勋之一约翰·亚当斯曾说： “Liberty cannot be established without morality, nor morality without faith.” （“没有信仰，就没有道德；没有道德，就没有自由。”） 圣经的律法体系正体现这三者的交织： 信仰 ——敬拜独一的耶和华，不以人为神； 道德 ——公平对待邻舍、外人、...

  约伯记42:10 —— 从复兴到救赎 一座连接《圣经》与《新约》的桥梁 “约伯为他的朋友祈祷，耶和华就使约伯从苦境转回，并且耶和华赐给他的，比他从前所有的加倍。” （希伯来文：וַיהוָה שָׁב אֶת־שְׁבוּת אִיּוֹב בְּהִתְפַלְּלוֹ בְּעַד רֵעֵהוּ; וַיֹּסֶף יְהוָה אֵת כָּל־אֲשֶׁר לְאִיּוֹב לְמִשְׁנֶה） 一、在《希伯来圣经》中：复兴、代求与盟约的轨迹 1. “שבות”——救赎与复归的语言 “שוב את שבות”（使……从被掳中归回）在整本《希伯来圣经》中常常用于描写 个人与国家从苦难中的复兴 ： 耶利米书 29:14：“我必使你们被掳的人归回。” 诗篇 126:1：“耶和华带我们这些被掳的人回锡安的时候，我们好像做梦的人。” 虽然约伯是一人，但使用这种“复归”语言，显示出 他的故事代表着以色列群体的模式 ：从苦难、悔改到恢复与荣耀。 2. 代求带来怜悯 约伯的转机发生在他 为朋友祈祷 之后。这一点在圣经中多次出现： 亚伯拉罕为亚比米勒祷告（创20:17） 摩西为以色列代求（出32:11-14） 撒母耳为百姓代祷（撒上7:5） 塔木德（Bava Kamma 92a）指出： “凡为人求怜悯者，自己若也有同样需要，必先蒙应允。” 约伯的行为体现了真正的义： 在痛苦中仍为误解自己的人代求，神因而赐下转回与祝福。 二、在新约中的神学呼应 虽然《新约》中没有直接引用约伯记42:10，但它的主旨在耶稣的生命与教导中得到了 完全实现与延伸 。 1. 义人受苦并得复兴的主题 耶稣正如约伯，是“无罪却受苦”的义人（来4:15），被误解、拒绝，甚至钉死。但 祂的复活正如约伯的恢复 ，成为最终的神所证明： 腓立比书 2:8-9：“祂自己卑微……所以神将祂升为至高。” 路加福音 24:26：“基督不是应当受这些苦，然后进入祂的荣耀吗？” 约伯预示弥赛亚： 在痛苦中持守义，最终蒙神高举。 2. 代求带来救赎 约伯的转机来自他为朋友祈祷。耶稣在十字架上也为仇敌代求： “父啊，赦免他们，因为他们所做的，他们不晓得。”（路加福音 23:34） 复活后，祂仍继续代求： “祂是长远活着，为我们祈求的。”（希伯来书 7:25） 约伯的祭司角色，预表了基督的大祭司代求之职。 3. 加...

  利未记的神学主题综览 引言 《利未记》（Vayikra）是摩西五经中的第三卷书，位于出埃及记与民数记之间。它既不像创世记那样叙述历史，也不像出埃及记那样描绘拯救行动，而是将焦点集中在 圣洁、礼仪、献祭与与神同居的生活准则 上。尽管内容看似仪式化，《利未记》却揭示了 神的临在如何规范人类社会与属灵生活 。 一、神的圣洁与人的回应 “你们要圣洁，因为我耶和华你们的神是圣洁的。”（利未记19:2） 这节经文构成整卷书的中心神学。希伯来文“קָדוֹשׁ”（kadosh）不仅意味着道德上的圣洁，更意味着“分别出来”、“归属于神”。 《利未记》教导人如何通过祭献、饮食、节期、社会正义等方面在实际生活中活出“圣洁”。圣洁不仅是内心态度，更是生活方式。 二、献祭制度：与神相交的通道 前七章详细描述五种祭： 燔祭 （olah）：全然献上，象征奉献与赎罪； 素祭 （minchah）：感恩的麦祭，象征生活之献； 平安祭 （shelamim）：人与神团契的象征； 赎罪祭 （chatat）：针对无意之罪的遮盖； 赎愆祭 （asham）：针对特定罪行的赔偿与赎回。 这些制度不是单纯宗教仪式，而是 神提供给罪人恢复关系的方式 。 希伯来文“כפר”（kaphar）意为“遮盖、和解”，显示出神主动设立机制使祂的子民得洁净并维系同在。 三、祭司制度与敬拜秩序 亚伦与他的子孙被设立为祭司，是以色列人与神之间的中保。《利未记》强调他们的洁净、服饰、行为都必须与神的圣洁相称。 祭司是 圣所的看守者、律法的教导者与百姓的代求者 。他们的失败（如拿答与亚比户擅献凡火）立刻带来神的审判（利10章），显示敬拜的严肃性。 四、洁净与不洁：属灵与社会的界限 第11–15章讲述关于食物、疾病（如大麻风）、体液等“洁净与不洁”的律例。其目的不是为了迷信或隔离，而是建立 圣洁与秩序感 ，帮助以色列人活在神的同在中。 “洁净”不是等同于“无罪”，而是不妨碍与神交往的状态。圣所是神居住之地，进入必须经过象征性与礼仪性的预备。 五、赎罪日与神同居的中心 第16章描述每年一次的“赎罪日”（Yom Kippur），大祭司进入至圣所，用血为圣所与百姓遮罪。 这是整卷《利未记》的神学中心： 神愿意居住在人中间； 罪必须被遮盖才能维持这同在； 神主动提供遮罪之道（两个祭牲，特别是“为耶和华”的与“归于亚撒泻勒”的）。 这预表...