道

  真正需要解决的是“外邦人的问题”——重读罗马书1章 《重新遇见犹太人保罗》第五篇 传统保罗研究常从一个问题开始： “保罗发现犹太教有什么问题？” 常见答案包括： 犹太教依靠行为称义； 犹太教过度重视律法； 犹太教具有排外的民族优越感； 犹太教已经因弥赛亚来临而过时。 Matthew Thiessen却把问题倒转过来： 保罗的主要使命既然是向列国传报弥赛亚，那么真正需要追问的，不是“犹太教出了什么问题”，而是“列国之民处在什么困境中，以致他们需要以色列的弥赛亚？” 《A Jewish Paul》第五章因此命名为： The Gentile Problem “外邦人的问题” Thiessen认为，罗马书1:18–32首先不是一段脱离历史处境、概括全人类状态的抽象神学，而是一个典型的犹太人对列国偶像世界的描述。 这个观察相当重要。 但它也必须放回罗马书1–3章的完整论证中：保罗先揭露列国的偶像崇拜，随后转向论断别人的人，最后宣布犹太人与希腊人都在罪的权势之下。 一、罗马书1章描写的是谁？ 罗马书1:16首先提出两个群体： Ἰουδαίῳ τε πρῶτον καὶ Ἕλληνι “先是犹太人，也临到希腊人。” “希腊人”在这里基本对应列国之民，即非犹太人。 接下来的1:18–32没有明说“外邦人”一词，却不断使用第三人称复数： 他们知道神； 他们不荣耀祂； 他们把神的荣耀交换为偶像； 他们敬拜受造物； 神把他们交给各种欲望； 他们的思想变为无用； 他们充满各种不义。 这些特征与保罗在其他书信中对外邦人过去生活的描述高度一致。 帖撒罗尼迦前书1:9说，信徒： ἐπεστρέψατε πρὸς τὸν θεὸν ἀπὸ τῶν εἰδώλων 直译为： “从偶像转向神。” 加拉太书4:8说： “从前不认识神的时候，是给那些本来不是神的作奴仆。” 哥林多前书12:2说： ὅτε ἔθνη ἦτε πρὸς τὰ εἴδωλα τὰ ἄφωνα ὡς ἂν ἤγεσθε ἀπαγόμενοι 直译为： “从前作列国之民的时候，被牵引带到那些不能说话的偶像那里。” 因此，罗马书1章的直接对象确实不是一个没有族群特征的抽象“人类”，而是保罗从犹太圣经世界出发，对列国偶像生活的概括性描写。 二、列国的问题首先是敬拜对象错误 罗马书1章的逻辑不是先从个别道德行为开始，而是从敬拜...

  使徒行传7:42–43在司提反演讲中的意义与冒犯原因：其指控的真实性 《使徒行传》7:42–43是司提反在公会（Sanhedrin）前演讲的关键部分，引用《阿摩司书》5:25–27，控诉以色列在旷野时期的偶像崇拜，并暗示公会延续了祖先的悖逆，导致其被激怒，最终殉道（7:54–8:1）。本文结合《妥拉》周份《申命记》1:1–3:22、哈夫塔拉《以赛亚书》1:1–27及新约《使徒行传》7:51–8:4，分析7:42–43的意义、为何冒犯听众，并通过《妥拉》、先知书、犹太传统及历史背景支持司提反指控的真实性。 经文与翻译 使徒行传7:42–43 （和合本）： “神就转脸不顾，任凭他们事奉天上的星宿，正如先知书上所写的说：‘以色列家啊，你们在旷野四十年，岂是将牺牲和祭物献给我吗？你们抬着摩洛的帐幕和你们的神‘雷番’的星，就是你们所造为要敬拜的像。因此，我要把你们迁到巴比伦外去。’” 希腊原文（NA28） ： ἐστράφη δὲ ὁ θεὸς καὶ παρέδωκεν αὐτοὺς λατρεύειν τῇ στρατιᾷ τοῦ οὐρανοῦ, καθὼς γέγραπται ἐν βίβλῳ τῶν προφητῶν· Μὴ σφάγια καὶ θυσίας προσηνέγκατέ μοι ἔτη τεσσαράκοντα ἐν τῇ ἐρήμῳ, οἶκος Ἰσραήλ; καὶ ἀνελάβετε τὴν σκηνὴν τοῦ Μολὸχ καὶ τὸ ἄστρον τοῦ θεοῦ ὑμῶν Ῥαιφάν, τοὺς τύπους οὓς ἐποιήσατε προσκυνεῖν αὐτοῖς· καὶ μετοικιῶ ὑμᾶς ἐπέκεινα Βαβυλῶνος。 司提反演讲的背景 司提反，一位希腊化犹太基督徒，因被控“说僭妄的话攻击圣所和律法”（《使徒行传》6:13–14）而在公会受审。他的演讲（7:2–53）回顾以色列历史，从亚伯拉罕到所罗门，强调神的信实与以色列的反复悖逆。7:42–43聚焦旷野时期的偶像崇拜，引用《阿摩司书》5:25–27，为其最终责备（7:51–53，“硬着颈项”“杀害义者”）铺垫，激怒听众，导致其被石头打死（7:54–8:1）。 7:42–43的释经分析 神的审判与偶像崇拜 ： 经文解析 ：希腊语 estre...

  举目仰望：铜蛇的医治与信仰的偏离 本周的妥拉读经《民数记》21:4–9，讲述了以色列人在旷野旅程中一段独特而深刻的经历。当他们因路途艰辛而埋怨神与摩西时，神使火蛇进入营中，咬伤许多人，导致许多以色列人死亡。随后，在百姓悔改、求摩西代求之后，神吩咐摩西制作一条铜蛇，高举在杆子上，凡仰望者就得以存活。这段经文不仅在犹太传统中富有象征意义，也在新约中被耶稣亲自引用（约翰福音3:14–15），成为预表其被钉十字架的象征。 一、铜蛇的神学意义 悔改与信心的回应 ：铜蛇不是自动医治人的神物，而是必须“仰望”（וְהִבִּיט），这是一种信心的行动。它要求人承认自己的罪并相信神的拯救方式。 象征审判与医治并存 ：蛇原本是伤害之物，却成为医治之媒。正如罪与死亡的象征被挂在杆上，神以此方式赐下生命，表现出“以毒攻毒”的神圣逆转。 神设定的方式，而非人的主意 ：医治的方式非由人决定，铜蛇也不是摩西的创造，而是耶和华吩咐的拯救方式。信心的功效来自顺服神的命令。 二、铜蛇与新约耶稣之死的对照 在《约翰福音》3:14–15中，耶稣对尼哥底母说：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生。” 铜蛇被举起预表耶稣在十字架上的被举。 仰望铜蛇得医治，对应于信靠基督得永生。 铜蛇不能救人本身，是“指向”神恩典的工具；十字架本身亦非神圣，而是基督赐生命的彰显。 三、铜蛇的偶像化与其毁灭 铜蛇虽然一度作为神赐医治的记号，但到了《列王记下》18:4，犹大王希西家却“打碎铜蛇”，因为以色列人“向它烧香”，称它为“铜神（נְחֻשְׁתָּן）”。 偶像的本质：当手段变成目的 铜蛇原是神所用之工具，却被人当作神明崇拜。 这提醒我们：任何象征若失去其所指向的真理，便可能成为偶像。 现代的对照：十字架是否成为“铜蛇”？ 十字架是基督救恩的象征，但若只崇拜其形象、佩戴其外形而忽略对基督的信靠，就可能陷入形式主义甚至迷信。 圣物、圣像、礼仪、音乐——若不指向神，而成为敬拜的中心，本质就与铜蛇无异。 四、从铜蛇学到的属灵功课 仰望与信靠的力量 ：救恩从来不是靠形式，而是出于对神话语的回应。 悔改是通向医治之门 ：神并未立刻止息蛇患，而是要百姓承认自己的过犯。 防止圣物偶像化 ：属灵的记号应当启发敬畏而非成为崇拜对象。 基督是唯一的拯救 ：正如铜蛇不是神本身，十字架也不是神，而是神藉着...