道

  从申命记3:23–7:11、以赛亚书40:1–26及马太福音23:31–39汲取安慰与鼓励 在生命的低谷中，安慰与希望如清泉滋润干涸的心灵。《妥拉》周份 Va’etchanan （《申命记》3:23–7:11）、哈夫塔拉《以赛亚书》40:1–26及新约《马太福音》23:31–39为我们带来神的信实、怜悯与应许，鼓励我们无论面对何种挑战，都能仰望祂的恩典。本文结合这三段经文，探索神如何以盟约之爱安慰祂的子民，呼召我们以 tzedakah （公义）与 teshuvah （悔改）回应祂的恩典。 《申命记》3:23–7:11：神盟约之爱的安慰 《申命记》3:23–7:11是摩西的恳求与教导，包含《十诫》（5:6–21）与《申命记信经》（ Shema ，6:4–9），强调神对以色列的拣选与爱，为子民带来安慰。 摩西的恳求与神的怜悯 （3:23–29）： 摩西祈求进入应许之地（3:25），但神因百姓的悖逆（《民数记》20:12）禁止他进入，却允许他从毗斯迦山远眺（3:27）。希伯来语 rā’āh （רָאָה，“看见”）象征神赐予盼望，即便摩西未踏足迦南，他的使命通过约书亚延续。 安慰 ：神虽公义（《申命记》4:24），却以怜悯回应摩西，预备后继者（3:28）。《米德拉什·申命记拉巴》3:6解释，神的拒绝非冷漠，而是为更大的计划（约书亚的领导），提醒我们在失望中仍可信靠神的安排。 盟约之爱 （7:6–9）： 《申命记》7:8宣称：“耶和华专爱你们，拣选你们……因祂向你们列祖所起的誓。”（希伯来语*’āhav*，אָהַב，“爱”）。神因与亚伯拉罕的盟约（《创世记》12:3）拣选以色列，非因其强大（7:7）。 安慰 ：神的爱是永恒的（ chesed ，חֶסֶד，7:9），不受人的软弱限制。《塔木德·伯拉霍特》7a教导，神的拣选是恩典的礼物，为我们提供坚定的盼望。 《申命记》与顺服 （6:4–9）： “以色列啊，你要听！耶和华我们的神是独一的主。”（6:4， Shema Yisrael ）呼召以色列以全心爱神（6:5），将《妥拉》教导后代（6:7）。《米示拿·伯拉霍特》2:2强调每日诵读 Shema ，提醒神的同在。 鼓励 ：顺服《妥拉》带来平安（6:24），如《申命记》4:40的应许：“使你和你的后裔得福。”即使面对试炼，神的诫命是生命的锚。 《以赛亚书》40:1–...

  司提反演讲（使徒行传7章）中的天使 天使在《圣经》中作为神与人类的使者，在司提反的演讲（《使徒行传》7:2–53）中扮演重要角色，特别是在描述神与以色列的盟约关系中。本文结合《妥拉》周份《申命记》1:1–3:22、哈夫塔拉《以赛亚书》1:1–27及新约《使徒行传》7:51–8:4，分析司提反提及天使的意义（7:30, 7:35, 7:38, 7:53），借鉴迈克·海瑟（Dr. Michael S. Heiser）的神圣议会（Divine Council）视角（《隐形国度Unseen Realm》《超自然Super Natural》及《裸读圣经播客Naked Bible podcasts》相关内容）。通过希伯来原文、希腊语、犹太传统及非取代神学视角，揭示天使如何在神圣议会中执行神旨，连接《妥拉》与新约的盟约使命，并探讨其为何冒犯公会听众。文章适合关注圣经神学与跨信仰对话的读者。 司提反演讲的背景 司提反，一位希腊化犹太基督徒，因被控“说僭妄的话攻击圣所和律法”（《使徒行传》6:13–14）在公会（Sanhedrin）受审。他的演讲（7:2–53）回顾以色列历史，从亚伯拉罕到所罗门，强调神的信实与以色列的悖逆，多次提及天使（7:30, 7:35, 7:38, 7:53）以凸显《妥拉》的神圣起源。演讲的尖锐责备（7:51–53）激怒公会，导致其殉道（7:54–8:1）。天使的提及不仅支持司提反的辩护，还呼应《申命记》与《以赛亚书》的神圣启示主题，同时因挑战公会权威而引发冲突。 海瑟的神圣议会视角与《裸读圣经播客》洞见 迈克·海瑟在《隐形国度》（ The Unseen Realm ）与《超自然》（ Supernatural ）中提出，《圣经》的神圣议会是耶和华与天上众子（ benei ha-elohim ，神的众子）共同治理宇宙的框架。天使（希伯来语 mal’akh ，מַלְאָךְ，意为“使者”；希腊语 angelos ，ἄγγελος）是议会成员，执行神的旨意，如传递启示、管理国族或执行审判（《诗篇》82:1，89:5–7）。海瑟强调，《妥拉》与先知书中的天使角色根植于古代近东宇宙观，但耶和华的独一性超越其他神祇（《申命记》6:4）。 在《裸读圣经播客》（ Naked Bible Podcast ）中，海瑟分析《使徒行传》7章（例如第150集，讨论使徒行传...

  使徒行传7:42–43在司提反演讲中的意义与冒犯原因：其指控的真实性 《使徒行传》7:42–43是司提反在公会（Sanhedrin）前演讲的关键部分，引用《阿摩司书》5:25–27，控诉以色列在旷野时期的偶像崇拜，并暗示公会延续了祖先的悖逆，导致其被激怒，最终殉道（7:54–8:1）。本文结合《妥拉》周份《申命记》1:1–3:22、哈夫塔拉《以赛亚书》1:1–27及新约《使徒行传》7:51–8:4，分析7:42–43的意义、为何冒犯听众，并通过《妥拉》、先知书、犹太传统及历史背景支持司提反指控的真实性。 经文与翻译 使徒行传7:42–43 （和合本）： “神就转脸不顾，任凭他们事奉天上的星宿，正如先知书上所写的说：‘以色列家啊，你们在旷野四十年，岂是将牺牲和祭物献给我吗？你们抬着摩洛的帐幕和你们的神‘雷番’的星，就是你们所造为要敬拜的像。因此，我要把你们迁到巴比伦外去。’” 希腊原文（NA28） ： ἐστράφη δὲ ὁ θεὸς καὶ παρέδωκεν αὐτοὺς λατρεύειν τῇ στρατιᾷ τοῦ οὐρανοῦ, καθὼς γέγραπται ἐν βίβλῳ τῶν προφητῶν· Μὴ σφάγια καὶ θυσίας προσηνέγκατέ μοι ἔτη τεσσαράκοντα ἐν τῇ ἐρήμῳ, οἶκος Ἰσραήλ; καὶ ἀνελάβετε τὴν σκηνὴν τοῦ Μολὸχ καὶ τὸ ἄστρον τοῦ θεοῦ ὑμῶν Ῥαιφάν, τοὺς τύπους οὓς ἐποιήσατε προσκυνεῖν αὐτοῖς· καὶ μετοικιῶ ὑμᾶς ἐπέκεινα Βαβυλῶνος。 司提反演讲的背景 司提反，一位希腊化犹太基督徒，因被控“说僭妄的话攻击圣所和律法”（《使徒行传》6:13–14）而在公会受审。他的演讲（7:2–53）回顾以色列历史，从亚伯拉罕到所罗门，强调神的信实与以色列的反复悖逆。7:42–43聚焦旷野时期的偶像崇拜，引用《阿摩司书》5:25–27，为其最终责备（7:51–53，“硬着颈项”“杀害义者”）铺垫，激怒听众，导致其被石头打死（7:54–8:1）。 7:42–43的释经分析 神的审判与偶像崇拜 ： 经文解析 ：希腊语 estre...

  从《申命记》1:1–3:22、以赛亚书1:1–27及使徒行传7:51–8:4看“义”与“悔改” 在犹太传统与圣经神学中，“义”（ tzedakah ，צְדָקָה）与“悔改”（ teshuvah ，תְּשׁוּבָה；希腊语 metanoia ，μετάνοια）是灵性生活的核心，指引个人与社群与神的关系。本文以《妥拉》周份 Devarim （《申命记》1:1–3:22）、哈夫塔拉（《以赛亚书》1:1–27）及新约（《使徒行传》7:51–8:4）为依据，深入分析 tzedakah （义/慈善）与 teshuvah / metanoia （悔改）的意义。结合希伯来原文、犹太传统（塔木德、米德拉什）、希腊语背景及非取代神学视角，本文阐明这两概念如何在以色列的盟约框架与普世信仰中交织，激励公义与灵性更新的生活。 《申命记》1:1–3:22： Tzedakah 与 Teshuvah 的盟约根基 《申命记》（ Devarim ，דְּבָרִים，“话语”）是摩西对以色列的临终演讲，回顾历史、律法与神的应许，强调顺服带来祝福、悖逆招致咒诅（《申命记》1:6–8，3:20–22）。虽然 tzedakah 与 teshuvah 未在《申命记》1:1–3:22中直接出现，但其主题贯穿其中。 1. Tzedakah （צְדָקָה，义/慈善） 定义与词源 ： Tzedakah 源自希伯来语词根צדק ( tzadeq ，公义、正直），意为“正义”或“正直”，在拉比传统中指履行神命令的慈善行为。不同于现代西方的“慈善”（自愿施舍）， tzedakah 是宗教义务，强调赋予穷人自立能力，而非单纯的慷慨（《塔木德·巴巴·巴特拉》9a）。 《申命记》1:16–17：“要秉公审判……不可徇私。”（希伯来原文：שָׁפַטְתֶּם צֶדֶק， shafattem tzedek ，“秉公审判”）。这里的 tzedek 要求司法公正，确保弱者（如孤儿、寡妇）得到保护，反映 tzedakah 的社会正义面向。 《申命记》10:18（虽超出本周份，但与主题相关）：“祂为孤儿寡妇申冤，怜爱寄居的，赐他衣食。” Tzedakah 体现神对弱者的关怀，呼召以色列效法神的公义。 在《申命记》中的体现 ： 摩西在《申命记》1:12–18任命公正的领袖，确保 tzedek 在社群中实现。这种公...