道

  “圣灵基因疗法”——外邦人如何成为亚伯拉罕的后裔？ 《重新遇见犹太人保罗——Matthew Thiessen〈A Jewish Paul〉导读与评析》第八篇 上一篇讨论了一个关键问题：如果外邦男性接受割礼，并不能因此改变自己的族裔出身，也不能把自己变成“生来就是犹太人”的人，那么未受割礼的外邦人如何能够被称为亚伯拉罕的后裔？ Matthew Thiessen 给出的答案极具争议，也极富想象力： 外邦人不是借着割礼成为亚伯拉罕的后裔，而是借着弥赛亚的灵经历一种“圣灵基因疗法”。 这当然不是保罗自己的用语。保罗不知道现代遗传学，也没有谈论 DNA。Thiessen 使用“基因疗法”这个比喻，是为了帮助现代读者理解他对保罗的解释：外邦人不是靠外在手术制造犹太身份，而是借着圣灵与亚伯拉罕的那一位“后裔”——弥赛亚——发生真实的生命联合。 这不是简单的身份重命名，也不只是法庭上的地位宣告。按照 Thiessen 的解释，外邦人接受了弥赛亚的灵，进入弥赛亚里面，也让弥赛亚住在他们里面。因此，他们在弥赛亚里成为亚伯拉罕的后裔与应许的继承者。 这个解释有很强的经文基础，却也提出了一些必须谨慎处理的问题。 一、从割礼的问题转向圣灵的问题 保罗在《加拉太书》中没有把割礼与“无宗教身份”相对立。他把割礼与圣灵相对照： ἐξ ἔργων νόμου τὸ πνεῦμα ἐλάβετε ἢ ἐξ ἀκοῆς πίστεως; “你们领受了灵，是出于律法的行为， 还是出于信实信息的聆听？” ——加拉太书3:2，直译 这里的 ἀκοὴ πίστεως （ akoē pisteōs ）可以被理解为“凭信心听见”。 πίστις （ pistis ）不仅可以表示内心相信，也包括信靠、信实、忠诚与效忠。保罗所关心的并不是一种抽象的宗教意见，而是外邦人如何回应以色列上帝借弥赛亚所成就的事。 加拉太人尚未接受犹太割礼，却已经领受了圣灵。对保罗而言，这不是次要的宗教经验，而是上帝已经接纳他们的末世证据。 如果他们必须先受割礼才能进入应许，那么上帝为什么在他们尚未受割礼的时候就把圣灵赐给他们？ 因此，保罗的论证次序不是： 外邦人先受割礼； 外邦人成为犹太人； 外邦人才获得圣灵。 而是： 外邦人听见关于弥赛亚的福音； 他们以信靠、忠诚和效忠回应； 上帝把圣灵赐给他们； 圣灵证明末世应许已经临到列国。...

  “犹太教什么也不相信”？——多元犹太传统中的保罗 《重新遇见犹太人保罗》第三篇 Matthew Thiessen把《A Jewish Paul》第三章命名为： Judaism Doesn’t Believe Anything 直译就是： “犹太教什么也不相信。” 这是一个刻意令人不安的标题。 它当然不是说犹太人没有信仰，也不是说犹太传统没有共同内容。Thiessen所要指出的是：一个抽象的“主义”不会相信、思考、祷告或遵守诫命；真正相信和实践的是具体的人。 因此，与其笼统地说： “犹太教相信……” 更准确的问题应当是： “哪些犹太人，在什么时代、什么地区和什么传统中，相信什么？” 这项提醒对理解保罗尤其重要。 如果把第一世纪的“犹太教”想象为一个思想完全统一、拥有中央教义机构的宗教，保罗一旦与某些犹太人发生冲突，就容易被描绘成已经离开犹太教。 但如果第一世纪存在许多彼此争论、同时都属于犹太世界的群体，那么保罗相信耶稣是弥赛亚，不必自动意味着他已经离开犹太传统，加入一个当时尚未形成的独立宗教。 一、第一世纪不是只有一种犹太传统 第二圣殿时期的犹太世界内部存在明显差异。 法利赛人 法利赛人相信死人复活、天使和灵的存在，也重视祖先传统以及妥拉在日常生活中的具体实践。 撒都该人 撒都该人与祭司及圣殿权力结构关系密切，不接受法利赛人关于复活、天使和祖传解释的许多主张。 使徒行传23:8直接指出： “撒都该人说，没有复活，也没有天使和灵；法利赛人却说，两样都有。” 爱色尼人与昆兰群体 昆兰文献所反映的群体具有严格的洁净制度、共同生活规范和末世盼望。他们接受妥拉，却认为耶路撒冷的祭司体系已经被玷污，并相信自己的群体才是末世中忠信的余民。 散居各地的犹太人 亚历山太、安提阿、罗马、小亚细亚及其他地区的犹太群体生活在不同语言与文化环境中。他们都可能忠于以色列的神，却在饮食、社交、政治参与、希腊教育及外邦人进入犹太群体等问题上采取不同立场。 耶稣的犹太门徒 最初的耶稣运动本身也是第一世纪犹太世界中的一个群体。他们敬拜以色列的神，阅读以色列的圣经，相信以色列的应许，并宣告拿撒勒人耶稣就是已经复活的弥赛亚。 因此，法利赛人、撒都该人、昆兰群体及耶稣的犹太门徒可能激烈争论，甚至彼此定罪，但争论本身并不证明其中一方已经成为一个完全不同的宗教。 二、多元不等于毫无共同中心 强调古代犹...

  重新遇见犹太人保罗——Matthew Thiessen《A Jewish Paul》导读与评析（系列总序） 一个我们以为非常熟悉、其实可能十分陌生的保罗 在基督教讲台与神学传统中，保罗常被描绘成一个离开犹太教、摆脱妥拉，转而建立一种新宗教的人。 按照这种常见叙事，保罗原来依靠律法和行为寻求称义；在大马士革路上遇见耶稣以后，他终于认识到犹太教的失败，放弃律法，改为传讲“单凭信心”的基督教福音。 然而，这真是保罗对自己的理解吗？ 保罗是否曾说：“我过去是犹太人，现在已经不是了”？ 他是否认为以色列的妥拉本身就是错误？ 他是否教导犹太信徒停止守安息日、行割礼和遵行祖先传统？ 他对割礼的严厉警告，究竟是对所有人说的，还是特别针对外邦人？ 他宣讲的福音，是一套取代犹太教的新宗教，还是以色列的弥赛亚正在把亚伯拉罕的福分带给列国的好消息？ Matthew Thiessen在《A Jewish Paul: The Messiah’s Herald to the Gentiles》中提出：若要理解保罗，必须先把后来形成的“基督教对犹太教”框架暂时放下，让保罗重新回到他自己的世界。 那是一个仍然以“犹太人”和“列国之民”为基本区分的世界；一个以色列的神、亚伯拉罕的应许、妥拉、圣殿、弥赛亚和末世复活共同构成思想背景的世界。 本书的正式书名可以译作： 《一个犹太人的保罗：弥赛亚差往列国的宣告者》 或更简洁地译为： 《犹太人保罗：弥赛亚向列国的使者》 这里的重点不是发现保罗具有一点“犹太背景”，而是重新承认：保罗从未停止把自己看作犹太人。他所宣告的耶稣不是一个脱离以色列故事的普世宗教创始人，而是以色列所盼望的弥赛亚；他的外邦使命也不是废除以色列，而是宣告列国终于因以色列的弥赛亚进入亚伯拉罕应许的福分。 一、彼得早已提醒：保罗并不容易理解 《彼得后书》对保罗书信留下了一个非常诚实的评价： “他一切的信上也都是讲论这事；信中有些难明白的，那无学问、不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。” ——彼得后书3:16 “难明白”对应希腊文： δυσνόητά — dysnoēta 意思不是保罗毫无条理，而是他的书信包含一些不容易理解、容易被扭曲的内容。 如果连与保罗相距不远、共享许多犹太文化背景的早期读者都认为他的书信难懂，那么两千年后的读者更不应假定：只要从现代神学传统出发，保罗...

  Acts 15、加拉太书2章与罗马书14–15章 同一个问题的三个视角 新约最重要的争论 许多现代读者认为： 新约最大的争论是： 律法还是恩典？ 其实不是。 真正的争论是： 犹太人与外邦人， 如何共同成为神的百姓？ 这个问题贯穿： 使徒行传15章 加拉太书2章 罗马书14–15章 这三段经文其实是在讨论同一个问题。 只是角度不同。 三个场景 Acts 15 耶路撒冷 正式会议 问题： 外邦人必须受割礼吗？ 形式： 官方裁决 Galatians 2 安提阿 饭桌冲突 问题： 犹太人与外邦人能否同桌吃饭？ 形式： 公开冲突 Romans 14–15 罗马 成熟教导 问题： 不同实践如何彼此接纳？ 形式： 神学反思 第一幕 Acts 15 核心问题： 外邦人必须成为犹太人吗？ 答案： 不需要。 雅各的结论： 不要为难归向神的外邦人。 (15:19) 这里解决： 进入群体的问题。 谁可以进来？ 答案： 外邦人可以作为外邦人进来。 第二幕 Galatians 2 问题升级。 现在外邦人已经进来了。 新的问题出现： 我们一起吃饭吗？ 原文 Gal 2:12 συνήσθιεν τοῖς ἔθνεσιν 直译： 彼得原本与外邦人一起吃饭。 后来： ὑπέστελλεν 退缩 ἀφώριζεν ἑαυτόν 把自己分开 为什么如此严重？ 因为同桌吃饭在古代犹太世界意味着： 团契 接纳 家庭关系 共同身份 所以保罗发怒的原因不是菜单。 而是： 桌子代表身份。 保罗最著名的一句话 Gal 2:14 οὐκ ὀρθοποδοῦσιν 直译： 他们没有走在正路上。 更字面： 没有直着走。 为什么？ 因为他们的行为暗示： 外邦人仍然是二等成员。 这直接违背Acts 15的结论。 第三幕 Romans 14–15 几十年后。 问题已经不是： 外邦人能否进入。 也不是： 是否一起吃饭。 而是： 共同生活以后怎么办？ 强者与软弱者 Romans 14:1 τὸν δὲ ἀσθενοῦντα 软弱的人 14:2 有人吃一切。 有人只吃蔬菜。 14:5 有人看这日比那日强。 有人看日日一样。 保罗怎么解决？ 令人惊讶的是： 他没有要求统一。 没有要求： 大家都变一样。 相反： Romans 14:5 ἕκαστος 各人 πληροφορείσθω 自己确信 为什么？ 因为问题已经改变。 ...