诗篇58:9–12

九月 25, 2026

诗篇58:9–12｜当全地终于承认：确实有神施行审判

经文范围：诗篇58:9–12（马所拉文本编号）
对应多数基督教译本的诗篇58:8–11，也是本篇最后四节。

诗篇58篇以对腐败审判者的质问开始：

“你们果真说出公义吗？”

它以全人类的承认结束：

“确实有神在地上施行审判。”

中间的图像极其强烈：融化的蜗牛、未见阳光的流产、尚未烧热的锅，以及血中的脚。诗人不是在欣赏暴力，而是在祈求邪恶迅速失去延续、伤害和繁殖的能力。

1️⃣ 希伯来原文

诗篇58:9

כְּמוֹ שַׁבְּלוּל
תֶּמֶס יַהֲלֹךְ
נֵפֶל אֵשֶׁת
בַּל־חָזוּ שָׁמֶשׁ׃

诗篇58:10

בְּטֶרֶם יָבִינוּ
סִּירֹתֵכֶם אָטָד
כְּמוֹ־חַי כְּמוֹ־חָרוֹן
יִשְׂעָרֶנּוּ׃

诗篇58:11

יִשְׂמַח צַדִּיק
כִּי־חָזָה נָקָם
פְּעָמָיו יִרְחַץ
בְּדַם הָרָשָׁע׃

诗篇58:12

וְיֹאמַר אָדָם
אַךְ־פְּרִי לַצַּדִּיק
אַךְ יֵשׁ־אֱלֹהִים
שֹׁפְטִים בָּאָרֶץ׃

希伯来文本可参阅 Mechon-Mamre《诗篇》58篇。

2️⃣ 中文直译

第9节

愿他们像蜗牛，
边爬边融化；
又像妇人未能成活的胎儿，
从未看见太阳。

第10节

在你们的锅尚未感受到荆棘的热力以前——
无论荆棘尚青或已经燃烧——
愿祂用旋风把它们扫去。

本节希伯来文极其困难，以上只是最常见的理解之一。

第11节

义人必欢喜，
因为他看见了伸冤；
他的双脚要洗在
恶人的血中。

第12节

于是人类必说：

“确实，义人有果实；
确实，有神在地上施行审判。”

3️⃣ 关键词释义

① שַׁבְּלוּל——“蜗牛”

音译： shabbelûl
出现次数： 希伯来圣经中仅见于此
传统解释： 蜗牛、蛞蝓
其他建议： 水流、蜡或某种虫类

按照传统解释，诗人想象蜗牛爬行时留下液体，仿佛身体在移动中逐渐融化。

这不是现代生物学描述，而是古人对蜗牛黏液轨迹的诗意观察：

它每向前一步，
仿佛便失去自己的一部分。

诗人所祈求的是：邪恶虽然看起来不断前进，其实正在失去维持自己的力量。

拉希保留两种解释：

蜗牛边爬边融化；
或像一股流水迅速消逝。

他尔根则译为：

“像爬行的蜗牛，它的路径令人厌恶。”

七十士译本和Peshitta没有“蜗牛”，而译作“融化的蜡”。这可能是对罕见词 שַׁבְּלוּל 的不同理解，也可能反映不同文本传统。七十士译本诗篇57篇，即MT诗篇58篇

各译本虽然意象不同，方向却相同：

邪恶看似坚固，最终却要融化消失。

② תֶּמֶס יַהֲלֹךְ——“边走边融化”

תֶּמֶס： 它融化、消解
词根： מסס
יַהֲלֹךְ： 它行走、前进
词根： הלך

两个动词放在一起形成一种悖论：

它正在前进，
同时也正在消失。

这准确描绘了邪恶的自我毁灭性。邪恶似乎借着谎言、权力和暴力不断扩张，但每一次扩张也在进一步消耗：

可信度；
人际关系；
社会秩序；
维持制度所需的忠诚。

邪恶并不是永远不会移动，而是它所前往的方向本身就是消亡。

③ נֵפֶל אֵשֶׁת——“妇人的流产／未能成活之胎”

נֵפֶל： 流产、早产、未能成活的胎儿
אֵשֶׁת： 妇人的、女人的
בַּל־חָזוּ שָׁמֶשׁ： 未曾看见太阳

这是一个十分沉重的图像。

诗人不是在评价未能出生之生命的价值，也不是轻视经历流产的母亲。经文使用古代人所熟悉的悲剧表达一个特定愿望：

愿邪恶的计划尚未进入可见的世界，
便已经失去实现的能力。

“看见太阳”是圣经中“进入活人世界、参与地上生活”的表达。传道书也把“看见日光”作为活在世上的诗歌语言。

因此，这一祷告的重点是：

不要让暴力的计划顺利出生；
不要让不义的制度继续繁衍；
不要让毒蛇生出更多毒蛇。

他尔根在这里加入“流产与眼盲的鼹鼠”，拉希也记录“妇人的流产”与“鼹鼠”两种解释。这显示古代解释者已经感受到本节词语与句法的不寻常。拉希对诗篇58:9的解释

4️⃣ 第10节为什么这么难翻译？

希伯来文本

בְּטֶרֶם יָבִינוּ סִּירֹתֵכֶם אָטָד
כְּמוֹ־חַי כְּמוֹ־חָרוֹן יִשְׂעָרֶנּוּ

若逐词硬译，大致是：

“在你们的锅明白荆棘以前，
如同活的，如同燃烧的／烈怒的，
祂要用暴风卷走它。”

显然，“锅明白荆棘”不是正常中文。希伯来诗歌可能省略了“感受热力”等读者应当自行补出的内容。

主要图像：尚未烧热的锅

最常见的解释是：

人把锅放在火上；
火以荆棘为燃料；
荆棘燃烧很快；
但锅尚未感受到热力；
旋风已经把火、荆棘或恶人全部卷走。

因此，诗人所强调的是审判的突然与迅速：

邪恶的计划还来不及“把锅烧热”，
神已经使它失去效力。

许多现代译本因此译为：

“在你们的锅感受到荆棘的热力以前，
无论青的或烧着的，祂都要把它们卷走。”

现代译本也常在脚注中承认，本节希伯来文意义并不确定。诗篇58:9的译本说明

סִּירֹתֵכֶם——“你们的锅”还是“你们的荆棘”？

סִיר（sîr）： 锅
סִירִים（sîrîm）： 也可能与荆棘、刺丛有关
אָטָד（ʾāṭād）： 荆棘、蒺藜、刺丛

这节经文可能故意使用“锅”与“荆棘”声音相近的词，形成双关。也可能是抄写或古老词义造成的困难。

因此，有人译作“锅还未感到荆棘的热”；也有人完全放弃锅的图像，理解为：

“在嫩刺长成坚硬荆棘以前，神已将它们卷走。”

拉希和他尔根采用后一种解释：

在柔嫩的恶人长成坚硬荆棘以前，
神要以风暴毁掉他们。

这是一种解释性很强的读法，并非希伯来文本唯一可能的意思。

כְּמוֹ־חַי כְּמוֹ־חָרוֹן——“青的／烧着的”

חַי： 活的、生的、新鲜的
חָרוֹן： 燃烧、烈怒
词根： חרה，发热、燃烧、发怒

若继续使用锅与荆棘的意象：

חַי：尚青、尚未完全干燥的荆棘；
חָרוֹן：已经燃烧的荆棘。

意思就是：

无论燃料还没有点着，
还是已经开始燃烧，
神都能将它卷走。

邪恶不会因为计划尚未成熟便逃过神的察看，也不会因为已经掌握权力便大到无法制止。

יִשְׂעָרֶנּוּ——“祂要用旋风卷走”

音译： yisʿārennû
词根： סער
语义范围： 暴风、旋风、猛烈卷走

这里出现的不是缓慢衰败，而是突然介入。

前一节的蜗牛“逐渐融化”；本节的荆棘却被旋风“突然卷走”。诗人同时使用两种时间图景：

逐渐	突然
像蜗牛边走边融化	像荆棘被旋风卷走
邪恶从内部消耗自己	神从外部介入制止
暴力失去持续性	暴力突然失去能力

5️⃣ 古代译本如何处理第9–10节？

这一段在古代已经难以理解，因此各译本差异很大：

文本传统	第9–10节的主要图像
马所拉文本	蜗牛、流产、锅、荆棘、旋风
七十士译本	融化的蜡、降下的火、荆棘、忿怒吞没
Peshitta	蜡在火前融化、烈火、荆棘与忿怒
他尔根	蜗牛、流产、鼹鼠、软刺变硬前被风暴毁去

七十士译本第9节大意是：

“他们要像融化的蜡被除灭；
火落在他们身上，他们没有看见太阳。”

Peshitta与此非常接近，显示叙利亚传统在这里可能受到相似解释传统影响。Peshitta《诗篇》58篇

这些差异提醒读者：

不应过度自信地从某一个罕见意象建立完整教义。

但所有传统都清楚保留了本段核心：邪恶不会永久存在，神的审判将使它迅速消散。

6️⃣ נָקָם——“报仇”还是“伸冤”？

音译： nāqām
词根： נקם
语义范围： 报复、追讨、伸冤、司法性惩治

中文“报仇”常使人想到私人泄愤；圣经中的 נָקָם，特别是以神为行动者时，更接近：

对邪恶进行追讨，
为受害者伸冤，
恢复被暴力破坏的公义。

第11节有一个重要动词：

חָזָה——他看见。

义人“看见”伸冤，却不是亲手执行伸冤的人。这与本篇题注“不要毁灭”保持一致：

大卫不亲手杀扫罗；
大卫没有假装扫罗的恶不存在；
大卫把审判交给神；
义人最终成为神审判的见证者。

因此，可将第11节译为：

“义人必欢喜，因为他看见神为受害者伸冤。”

7️⃣ “把脚洗在血中”是什么意思？

פְּעָמָיו——“他的脚步／双脚”

פַּעַם： 脚、脚步、步伐
פְּעָמָיו： 他的双脚或脚步

马所拉文本说：

“他的双脚要洗在恶人的血中。”

七十士译本和Peshitta却译为“他的双手”。这可能反映不同文本传统，也可能是译者把“洗”与“手”自然地联系起来。

“洗在血中”并不宜理解为义人举行某种饮血或沐血仪式。它是古代战场胜利的夸张图像：

流血如此广大，得胜者经过战场时，脚也沾上血迹。

这是令人不舒服的语言，经文本身也没有试图使战争变得优雅。诗篇让受害者最深的愤怒进入神面前，而不是把它压抑到祷告之外。

但全篇的重点不是血本身，而是血所证明的事情：

不义者不能永远流别人的血而不被追讨。

8️⃣ 义人为什么因审判欢喜？

第11节并没有说义人因人的痛苦本身而欢喜。第12节立刻解释了欢喜的原因：

人类终于知道，
公义不是没有结果；
神也没有离开地上的审判。

对于长期受压迫的人来说，若邪恶永远不被审判，意味着：

受害者的血毫无意义；
谎言拥有最终解释权；
强者永远可以重新定义公义；
神对地上的暴力保持永久沉默。

因此，义人所欢喜的是：

暴力终于被制止；
谎言终于不能继续统治；
受害者终于得到公开的伸冤；
神公义的统治终于显明。

这不是以残酷为乐，而是因邪恶不再拥有未来而欢喜。

9️⃣ פְּרִי לַצַּדִּיק——“义人有果实”

פְּרִי： 果实、结果、产物
לַצַּדִּיק： 属于义人的、为义人存留的

经文并没有使用通常表示工资或报酬的词，而是使用“果实”：

确实，义人有果实。

这不是简化的成功神学，好像义人必定立即富有、健康、顺利。诗篇本身正是由一个被追赶、被诬告的人说出的。

“有果实”意味着：

忠诚不是空无；
公义不会永远没有结果；
不以恶报恶并非徒然；
把审判交给神，不等于放弃公义。

果实可能尚未成熟，却不表示种子没有生命。

🔟 אַךְ יֵשׁ־אֱלֹהִים שֹׁפְטִים בָּאָרֶץ

“确实有神在地上施行审判”

这句希伯来文值得仔细观察：

אֱלֹהִים——Elohim
形式上是复数名词；

שֹׁפְטִים——审判者／正在审判的
同样是阳性复数分词。

如果 Elohim 单指以色列的神，通常会搭配单数动词或分词；这里却出现复数形式。因此，严格按形式可以译作：

“确实有诸神／神圣权势在地上施行审判。”

这与第2节可能读作 אֵלִם——诸神、权势者 形成潜在的首尾呼应。

神圣议会读法

若第2节与第12节都按复数理解，本篇结构可能是：

质问没有公正审判的神圣权势；
神亲自介入制止他们所纵容的邪恶；
最终，真正的神圣审判重新临到全地。

这种读法确实值得认真考虑，特别是与诗篇82篇放在一起时。

单数“神”读法

然而，七十士译本明确使用单数：

ὁ Θεὸς κρίνων
“那位施行审判的神。”

Peshitta和他尔根也都将它理解为一位神在地上审判。拉希同样解释为：

“有一位审判者，在地上审判恶人。”

一些语法学者认为，复数分词可能受到 אֱלֹהִים 外在复数形式的吸引，或是一种带尊荣色彩的复数一致。因此，绝大多数译本仍译为单数的“神”。翻译研究对该复数形式的讨论

最谨慎的结论是：

希伯来文确实保留了复数形式，并容许神圣议会方向的讨论；但古代主要译本及犹太传统都把本节的最终审判者理解为以色列的神。

无论采取哪种语法解释，本篇没有把终极主权交给其他权势。诗人直接呼求的是 YHWH；真正恢复地上公义的也是祂。

1️⃣1️⃣ 新约呼应：祭坛下的呼求

启示录6:9–10描写那些因神的话被杀的人在祭坛下呼喊：

“圣洁真实的主啊，
你不审判住在地上的人，
为我们的血伸冤，要等到几时呢？”

这与诗篇58篇属于同一种祷告：

受害者没有亲手报复；
受害者也没有放弃对公义的渴望；
他们把自己的血带到神的审判台前；
呼求圣洁而忠信的神亲自处理。

到了启示录19:1–2，天上的群众因神的审判欢呼：

“祂的判断是真实公义的……
祂已经为仆人流的血伸冤。”

因此，新约并没有删除诗篇58篇的问题。它同样承认，若神从不追讨暴力，祂的公义便不会在全地显明。

区别在于：

属神的人不亲手夺取审判权，
却可以诚实地呼求神施行审判。

1️⃣2️⃣ 全篇文学结构

诗篇58篇形成清楚的首尾对照：

开篇	结尾
掌权者不说公义	全人类承认神的公义
审判者保持沉默	神的审判显明于地
双手称量暴力	暴力受到追讨
谎言成为蛇毒	毒牙被打碎
邪恶似乎从出生便延续	邪恶最终没有未来
人怀疑公义是否存在	人宣告义人确实有果实

全篇不是从温和情绪走向暴力，而是从被压抑的公义走向公开显明的公义。

1️⃣3️⃣ 日记式反思

诗篇58篇没有要求受害者假装不愤怒，也没有把对公义的渴望称为缺乏爱。

它所做的是把愤怒带到神面前，使它成为祷告，而不是成为私人报复。

真正的盼望不是看见更多血，而是看见：

毒牙不再能够咬人；
谎言不再控制审判；
暴力不再披着法律的外衣；
公义不再被迫沉默。

当神的审判显明，人类终于能够说：

忠诚并非徒然；
义人的道路确实有果实；
地上并不是一个被神遗忘的地方。

今日可反复默念

确实，义人有果实；
确实，有神在地上施行审判。
——诗篇58:12