公義
你要按公義審判你的鄰舍：從《利未記》“Kedoshim”看聖潔中的公義
一、聖潔與公義不是分離的主題
在許多人印象中，「聖潔」與「公義」彷彿是兩個不同層次的屬靈議題──前者屬於個人品格或敬拜，後者與社會制度或法律有關。但在《利未記》19章，也就是“קְדֹשִׁים”（Kedoshim，「聖者們」）妥拉段落中，神卻將這兩者結合為一體：
“你們要聖潔，因為我─耶和華你們的神是聖潔的。”（19:2）
而接下來的誡命，竟然不是關於聖所儀式，而是關於：不可偷竊、不可欺壓工人、要留田角給窮人、要秤得公平、要公正審判。
這說明，在聖經中，「聖潔」不是遠離社會的離俗，而是活在社會中，行出公義的生活方式。
二、希伯來文中的公義與審判
1. צֶדֶק（Tzedek）：「對準」的正義
「公義」在希伯來文中是 צֶדֶק（tzedek），原意不是單指「公平」，而是「對準標準」、「與神的意願一致」。
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是一種關係中的正確性：不只是合法，而是合神心意、對他人有益。
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它不是冷酷的法條，而是出於神性格的溫柔與誠實。
《申命記》16:20 說：「צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדֹּף（你要追求公義，只有公義）」，強調這是一種主動的追求。
2. מִשְׁפָּט（Mishpat）：「審判、公平的秩序」
此詞多出現在19章15節：
“你們施行審判，不可行不義；不可偏護窮人，也不可重看有勢力的人；只要按公義審判你的鄰舍。”（19:15）
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Mishpat 涵蓋法律判斷、社會決策，也指一種秩序與修復的過程。
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在拉比文獻中，它常與 **חֶסֶד（hesed，慈愛）**並列，表示神的審判總是與憐憫交織。
三、《利未記》19章中的具體公義誡命
讓我們看看這段落中幾條代表性的誡命，來理解「聖潔中的公義」：
1. 不可偷竊，不可欺騙（19:11）
這不僅是誠信的要求，更是對社群關係的保護。偷竊與欺詐破壞信任，而信任是社會秩序的根基。
2. 不可欺壓工人（19:13）
“工人的工價，不可在你那裡過夜留到早晨。”
這句話在猶太法律中發展出完整的雇主責任倫理，保護勞工不被拖欠薪資。拉比指出，這是因為神本身關心弱勢者（參出22:21-24）。
3. 不可咒詛聾子，不可將絆腳石放在瞎子面前（19:14）
這兩條命令強調一個核心觀念：即使他人無法反抗或察覺，我們仍有義務行正直之事。 這是「隱密公義」（hidden justice）的典範。
4. 按公義審判，不偏待窮人也不重看權勢（19:15）
這條命令的平衡令人驚嘆──在今天許多社會，我們會偏向幫助窮人以補不公；在舊時社會則常因懼怕權勢而偏袒富人。但聖經的標準是：對事不對人，以真理為準繩。
四、拉比傳統中的解釋與延伸
公義不是冷冰冰的法條
猶太法典（塔木德）強調，公義的目的不是懲罰，而是修復關係。
舉例來說，如果一人偷了鄰舍的羊，根據《出埃及記》22章，他需賠償數倍。而這不是報復性的，而是重建信任、修補損害。
「不要站在你鄰舍的血上」（利19:16）
這句經文在塔木德中被解釋為：
「如果你看到有人處於危險而你能救卻袖手旁觀，你就是犯罪。」
這將公義從法庭的審判擴展到日常生活的道德責任。
五、公義與愛的融合：「愛人如己」的背景
利未記19:18：
“不可報仇，也不可埋怨你本國的子民，卻要愛人如己。”
拉比阿奇瓦（Rabbi Akiva）說：「這是整本妥拉的偉大原則。」
耶穌也引用此節為第二大誡命，僅次於「愛神」。而這句話的前提正是前文的公義行為──若沒有行在公義中，愛就成了空洞的口號。
六、新約中的公義延續
保羅在《羅馬書》中說：
「神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平並聖靈中的喜樂。」（羅14:17）
耶穌也在馬太福音23章責備法利賽人說：
「你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了。」
這些都是對《利未記》19章的呼應──公義與慈愛缺一不可，兩者皆出自聖潔的神。
七、結語：成為公平秤的子民
《利未記》19章最後說：
“你們要用公平的天平、公平的法碼、公平的升斗、公平的秤。”（19:36）
而接著神提醒說：
“我是耶和華你們的神，曾把你們從埃及地領出來。”
意思是：你們曾經在不義中受苦，如今被救出來，就當成為建立公義的群體。
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