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旧约的神是爱的神——从“אַהֲבָה”看一致的救赎之爱

  旧约的神是爱的神——从“אַהֲבָה”看一致的救赎之爱 一、问题的由来 在一些现代神学或流行文化的叙述中,人们常会把旧约中的神刻画为“公义而严厉”的神,而新约中的神(特别是耶稣的形象)则是“慈爱和温柔”的神。这种二分法不仅在学理上站不住脚,更会导致对圣经整体启示的割裂。事实上,从创世记到启示录,神的性情是一致的——公义与慈爱并行,真理与恩典相吻合。 二、本周托拉读经《עקב》中的“אַהֲבָה” 在《申命记》7:12–11:25 中,摩西反复提醒以色列人,遵行神的律例典章,将会经历神的祝福与同在。这里的“爱”(אַהֲבָה, ahavah)出现了多次,特别强调了 神对祂子民的爱是主动的、立约的、忠诚的 : 申命记 7:8 “但因为耶和华爱(אַהֲבָה)你们,又守祂向你们列祖所起的誓...” 这节经文非常关键——神拣选以色列并非因他们人数众多或有何功德,而是出于 爱与立约的信实(חֶסֶד, ḥesed) 。这是一种立约之爱,而非情绪化的偏好。 在 申命记 10:12, 11:1, 11:13, 11:22 等处,“爱”不仅描述神的性情,也被命令作为人回应神的核心方式: “你要尽心、尽性、尽力爱(אַהֲבָה)耶和华你的神。” 三、旧约全书中的“אַהֲבָה” 创世记 创 22:2 :神对亚伯拉罕说:“你所爱的(אַהַבְתָּ)独生子以撒。”——这是父子之爱,成为新约“父爱子的”救赎预表。 创 29:20 :雅各为拉结服侍七年,“因他深爱(בְּאַהֲבָתוֹ)她,就看这七年如同几天。”——流露持久的爱与忠诚。 出埃及记、利未记 神救赎以色列脱离埃及,是因祂的爱与守约(出 20:6)。 利未记 19:18:“要爱人如己”——耶稣在新约中引用此处作为最大的诫命之一,显示旧约爱的核心。 诗篇、先知书 诗篇 136 篇每节都重复:“因祂的慈爱(חֶסֶד)永远长存”,ahavah 与 hesed 在圣经中常交织出现,强调神坚定不移的怜悯与忠诚。 何西阿书中,神以丈夫爱妻子的形象比喻祂对以色列的爱,即便以色列背叛,祂仍以慈爱挽回(何 11:1–4)。 四、犹太与拉比传统的理解 拉比释经 《米德拉士·申命记拉巴》指出,神的爱不仅...

迦南:奶与蜜的象征、葡萄与酒及神的慈爱与应许

  迦南:奶与蜜的象征、葡萄与酒及神的慈爱与应许 引言 《圣经》中将迦南地描述为“流奶与蜜之地”(出埃及记3:8,民数记13:27),这一意象象征着神的应许、丰饶和赐福。然而,与尼罗河滋养的埃及或底格里斯河与幼发拉底河灌溉的美索不达米亚不同,迦南地是一片干旱的土地,农业完全依赖天降雨水。这种地理现实使迦南地的丰饶不仅是一个物质承诺,更与以色列人对神的顺服以及神对以色列的慈爱(希伯来文:חֶסֶד, chesed ,意为“坚定的盟约之爱”)紧密相连。神的慈眼始终眷顾这片土地,祂的应许通过祂的怜悯和信实得以实现。本文将从希伯来文、亚兰文、犹太/拉比传统及迦南地的地理背景出发,探讨“奶与蜜”是否可能指代白葡萄酒和红葡萄酒,分析探子带回葡萄的象征意义,并强调神的慈爱与盟约忠诚如何支撑迦南地的应许。 迦南地的地理与神学的丰饶 迦南地(现代以色列、黎巴嫩及约旦部分地区)位于地中海东岸,属地中海气候,夏季干旱,冬季降雨。与埃及的尼罗河或美索不达米亚的河系相比,迦南地缺乏稳定的河流灌溉,其农业生产依赖每年10月至4月的雨季。《申命记》11:10-12明确指出,迦南地“不是像埃及地……乃是靠天降雨”,而雨水是神赐福的象征。这种依赖使迦南地的丰饶成为神学叙事的核心:神的应许——“流奶与蜜之地”——只有在以色列人顺服神的情况下才会实现(申命记11:13-17)。若以色列人谨守神的诫命,神应许降雨滋润土地;若悖逆,神则关闭天上的雨水,导致干旱和荒芜。 然而,迦南地的丰饶不仅仅依赖顺服,更仰赖神的慈爱。《申命记》7:9描述神为“守约施慈爱的神”(אֵל הַנֶּאֱמָן הַשֹּׁמֵר הַבְּרִית וְהַחֶסֶד, El hane’eman hashomer habrit v’hachesed ),祂的信实和怜悯确保应许之地的富足。神的慈眼始终眷顾迦南地(申命记11:12:“耶和华你神所眷顾之地,从岁首到年终,耶和华你神的眼目时常看顾那地”),通过降雨和赐福实现祂对亚伯拉罕、以撒和雅各的盟约(创世记12:7,26:3,28:13)。探子在《民数记》13:23-27带回的巨大葡萄串不仅是迦南地肥沃的证据,更是神慈爱与应许的象征,表明祂的信实超越了地理的限制。 “奶与蜜”的语言与文化解读 在希伯来圣经中,“流奶与蜜之地”(אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְב...

从申命记3:23–7:11、以赛亚书40:1–26及马太福音23:31–39汲取安慰与鼓励

  从申命记3:23–7:11、以赛亚书40:1–26及马太福音23:31–39汲取安慰与鼓励 在生命的低谷中,安慰与希望如清泉滋润干涸的心灵。《妥拉》周份 Va’etchanan (《申命记》3:23–7:11)、哈夫塔拉《以赛亚书》40:1–26及新约《马太福音》23:31–39为我们带来神的信实、怜悯与应许,鼓励我们无论面对何种挑战,都能仰望祂的恩典。本文结合这三段经文,探索神如何以盟约之爱安慰祂的子民,呼召我们以 tzedakah (公义)与 teshuvah (悔改)回应祂的恩典。 《申命记》3:23–7:11:神盟约之爱的安慰 《申命记》3:23–7:11是摩西的恳求与教导,包含《十诫》(5:6–21)与《申命记信经》( Shema ,6:4–9),强调神对以色列的拣选与爱,为子民带来安慰。 摩西的恳求与神的怜悯 (3:23–29): 摩西祈求进入应许之地(3:25),但神因百姓的悖逆(《民数记》20:12)禁止他进入,却允许他从毗斯迦山远眺(3:27)。希伯来语 rā’āh (רָאָה,“看见”)象征神赐予盼望,即便摩西未踏足迦南,他的使命通过约书亚延续。 安慰 :神虽公义(《申命记》4:24),却以怜悯回应摩西,预备后继者(3:28)。《米德拉什·申命记拉巴》3:6解释,神的拒绝非冷漠,而是为更大的计划(约书亚的领导),提醒我们在失望中仍可信靠神的安排。 盟约之爱 (7:6–9): 《申命记》7:8宣称:“耶和华专爱你们,拣选你们……因祂向你们列祖所起的誓。”(希伯来语*’āhav*,אָהַב,“爱”)。神因与亚伯拉罕的盟约(《创世记》12:3)拣选以色列,非因其强大(7:7)。 安慰 :神的爱是永恒的( chesed ,חֶסֶד,7:9),不受人的软弱限制。《塔木德·伯拉霍特》7a教导,神的拣选是恩典的礼物,为我们提供坚定的盼望。 《申命记》与顺服 (6:4–9): “以色列啊,你要听!耶和华我们的神是独一的主。”(6:4, Shema Yisrael )呼召以色列以全心爱神(6:5),将《妥拉》教导后代(6:7)。《米示拿·伯拉霍特》2:2强调每日诵读 Shema ,提醒神的同在。 鼓励 :顺服《妥拉》带来平安(6:24),如《申命记》4:40的应许:“使你和你的后裔得福。”即使面对试炼,神的诫命是生命的锚。 《以赛亚书》40:1–...

司提反演讲(使徒行传7章)中的天使

  司提反演讲(使徒行传7章)中的天使 天使在《圣经》中作为神与人类的使者,在司提反的演讲(《使徒行传》7:2–53)中扮演重要角色,特别是在描述神与以色列的盟约关系中。本文结合《妥拉》周份《申命记》1:1–3:22、哈夫塔拉《以赛亚书》1:1–27及新约《使徒行传》7:51–8:4,分析司提反提及天使的意义(7:30, 7:35, 7:38, 7:53),借鉴迈克·海瑟(Dr. Michael S. Heiser)的神圣议会(Divine Council)视角(《隐形国度Unseen Realm》《超自然Super Natural》及《裸读圣经播客Naked Bible podcasts》相关内容)。通过希伯来原文、希腊语、犹太传统及非取代神学视角,揭示天使如何在神圣议会中执行神旨,连接《妥拉》与新约的盟约使命,并探讨其为何冒犯公会听众。文章适合关注圣经神学与跨信仰对话的读者。 司提反演讲的背景 司提反,一位希腊化犹太基督徒,因被控“说僭妄的话攻击圣所和律法”(《使徒行传》6:13–14)在公会(Sanhedrin)受审。他的演讲(7:2–53)回顾以色列历史,从亚伯拉罕到所罗门,强调神的信实与以色列的悖逆,多次提及天使(7:30, 7:35, 7:38, 7:53)以凸显《妥拉》的神圣起源。演讲的尖锐责备(7:51–53)激怒公会,导致其殉道(7:54–8:1)。天使的提及不仅支持司提反的辩护,还呼应《申命记》与《以赛亚书》的神圣启示主题,同时因挑战公会权威而引发冲突。 海瑟的神圣议会视角与《裸读圣经播客》洞见 迈克·海瑟在《隐形国度》( The Unseen Realm )与《超自然》( Supernatural )中提出,《圣经》的神圣议会是耶和华与天上众子( benei ha-elohim ,神的众子)共同治理宇宙的框架。天使(希伯来语 mal’akh ,מַלְאָךְ,意为“使者”;希腊语 angelos ,ἄγγελος)是议会成员,执行神的旨意,如传递启示、管理国族或执行审判(《诗篇》82:1,89:5–7)。海瑟强调,《妥拉》与先知书中的天使角色根植于古代近东宇宙观,但耶和华的独一性超越其他神祇(《申命记》6:4)。 在《裸读圣经播客》( Naked Bible Podcast )中,海瑟分析《使徒行传》7章(例如第150集,讨论使徒行传...

使徒行传7:42–43在司提反演讲中的意义与冒犯原因:其指控的真实性

  使徒行传7:42–43在司提反演讲中的意义与冒犯原因:其指控的真实性 《使徒行传》7:42–43是司提反在公会(Sanhedrin)前演讲的关键部分,引用《阿摩司书》5:25–27,控诉以色列在旷野时期的偶像崇拜,并暗示公会延续了祖先的悖逆,导致其被激怒,最终殉道(7:54–8:1)。本文结合《妥拉》周份《申命记》1:1–3:22、哈夫塔拉《以赛亚书》1:1–27及新约《使徒行传》7:51–8:4,分析7:42–43的意义、为何冒犯听众,并通过《妥拉》、先知书、犹太传统及历史背景支持司提反指控的真实性。 经文与翻译 使徒行传7:42–43 (和合本): “神就转脸不顾,任凭他们事奉天上的星宿,正如先知书上所写的说:‘以色列家啊,你们在旷野四十年,岂是将牺牲和祭物献给我吗?你们抬着摩洛的帐幕和你们的神‘雷番’的星,就是你们所造为要敬拜的像。因此,我要把你们迁到巴比伦外去。’” 希腊原文(NA28) : ἐστράφη δὲ ὁ θεὸς καὶ παρέδωκεν αὐτοὺς λατρεύειν τῇ στρατιᾷ τοῦ οὐρανοῦ, καθὼς γέγραπται ἐν βίβλῳ τῶν προφητῶν· Μὴ σφάγια καὶ θυσίας προσηνέγκατέ μοι ἔτη τεσσαράκοντα ἐν τῇ ἐρήμῳ, οἶκος Ἰσραήλ; καὶ ἀνελάβετε τὴν σκηνὴν τοῦ Μολὸχ καὶ τὸ ἄστρον τοῦ θεοῦ ὑμῶν Ῥαιφάν, τοὺς τύπους οὓς ἐποιήσατε προσκυνεῖν αὐτοῖς· καὶ μετοικιῶ ὑμᾶς ἐπέκεινα Βαβυλῶνος。 司提反演讲的背景 司提反,一位希腊化犹太基督徒,因被控“说僭妄的话攻击圣所和律法”(《使徒行传》6:13–14)而在公会受审。他的演讲(7:2–53)回顾以色列历史,从亚伯拉罕到所罗门,强调神的信实与以色列的反复悖逆。7:42–43聚焦旷野时期的偶像崇拜,引用《阿摩司书》5:25–27,为其最终责备(7:51–53,“硬着颈项”“杀害义者”)铺垫,激怒听众,导致其被石头打死(7:54–8:1)。 7:42–43的释经分析 神的审判与偶像崇拜 : 经文解析 :希腊语 estre...

七十或七十五:解决雅各家迁往埃及人数的差异

  七十或七十五:解决雅各家迁往埃及人数的差异 引言 《创世记》46:27记载雅各家迁往埃及的总人数为70人,而《使徒行传》7:14却提到75人,这一表面上的差异引发了学者对圣经文本传统的广泛探讨。两种数字分别源于希伯来文的马索拉文本(Masoretic Text, MT)和希腊文的七十士译本(Septuagint, LXX),并在亚兰文塔古姆(Targums)、叙利亚文Peshitta和死海古卷(Dead Sea Scrolls, DSS)中得到不同程度的支持。本文通过希伯来文、希腊文和亚兰文的语言洞见,结合MT、LXX、塔古姆、Peshitta和DSS的证据,分析70与75的差异,解释其来源,并展示如何在神学上和谐统一,强调神对雅各家盟约信实的应许。 经文背景与差异 创世记 46:27(马索拉文本) 创世记 46:27(和合本): 凡雅各家来到埃及的……共七十人。 希伯来文 : וְכָל־הַנֶּפֶשׁ לְבֵית־יַעֲקֹב הַבָּאָה מִצְרַיְמָה שִׁבְעִים “All the souls of the house of Jacob who came to Egypt were seventy.” 背景 :46:8-26列出雅各的66名直系后裔(不包括雅各、约瑟及其两个儿子玛拿西和以法莲)。加上这四人,总数为70(46:27)。 语言洞见 : נֶפֶשׁ (nefesh,灵魂):指个体生命,强调雅各家的整体。 שִׁבְעִים (shiv’im,七十):明确数字,聚焦直系家庭。 使徒行传 7:14(新约希腊文) 使徒行传 7:14(和合本): 约瑟打发弟兄请他父亲雅各和全家七十五人来到埃及。 希腊文 : ἀποστείλας δὲ Ἰωσὴφ μετεκαλέσατο Ἰακὼβ τὸν πατέρα αὐτοῦ καὶ πᾶσαν τὴν συγγένειαν ἐν ψυχαῖς ἑβδομήκοντα πέντε “Joseph sent and summoned Jacob his father and all his kindred, seventy-five souls.” 背景 :司提反在公会前的演讲回顾以色列历史,引用雅各家迁往埃及的故事,人数为75,反映七十士译本传统。 语言洞见 : ψυχαῖ...

Shema:犹太教的心跳及其在新约中的回响

  Shema:犹太教的心跳及其在新约中的回响 引言 在犹太教的信仰与实践中, Shema (希伯来文:שְׁמַע,意为“听”)是其核心宣言和祷告,承载着犹太民族对神的忠诚与身份认同。《申命记》6:4-9中的Shema祷告,尤其是其核心经文“以色列啊,你要听!耶和华我们的神是独一的主”,不仅是犹太教信仰的基石,也是犹太文化和历史的灵魂。本文将探讨Shema为何是犹太教的关键,分析其神学、实践和文化意义,并通过希伯来原文和拉比传统揭示其深层内涵。此外,我们将探讨Shema如何在新约中得到回响,特别是在耶稣的教导中,激励读者理解Shema如何塑造犹太民族并影响基督教信仰,进而探索其普世价值。 Shema的经文与背景 Shema源于《申命记》6:4-9,是摩西对以色列民的教导,呼召他们全心全意爱神并将信仰传承后代。完整的Shema祷告还包括《申命记》11:13-21和《民数记》15:37-41,但在日常礼拜中,《申命记》6:4-9是核心部分: 申命记 6:4-9(和合本): 以色列啊,你要听!耶和华我们的神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。我今日所吩咐你的话都要记在心上,也要殷勤教训你的儿女,无论你坐在家里,行在路上,躺下,起来,都要谈论。你要系在手上为记号,戴在额上为经文;又要写在你房屋的门框上,并你的城门上。 希伯来文洞见 原文为: שְׁמַע יִשְׂרָאֵל יְהוָה אֱלֹהֵינוּ יְהוָה אֶחָד (6:4) וְאָהַבְתָּ אֵת יְהוָה אֱלֹהֶיךָ בְּכָל־לְבָבְךָ וּבְכָל־נַפְשְׁךָ וּבְכָל־מְאֹדֶךָ (6:5) “听”(שְׁמַע,shema) :动词 shema 不仅指物理上的听,更指理解、顺服和行动的回应。拉比传统将其解读为对神旨意的全然委身,呼召以色列民将神的独一性内化于心。 “独一的主”(יְהוָה אֶחָד,YHWH echad) : Echad (一)强调神的独一性和唯一性,奠定犹太教一神论的核心。拉比如迈蒙尼德(Maimonides)认为,这不仅否定多神教,还宣告神在宇宙中的绝对主权。 “尽心、尽性、尽力”(בְּכָל־לְבָבְךָ וּבְכָל־נַפְשְׁךָ וּבְכָל־מְאֹדֶךָ) :...

承载神的名:反映神荣耀的呼召

承载神的名:反映神荣耀的呼召 引言 在《圣经》中,神的名不仅是祂的称呼,更是祂的本质、权柄和荣耀的象征。人类被赋予了一项崇高的使命:承载神的名,活出祂的形象和旨意。本文将探讨这一使命的四个关键方面:首先,人类被造为神的形象(《创世记》1:26-27),作为祂的直接代表;其次,《申命记》5:11禁止徒然承载神的名,强调以圣洁的生命代表神;再次,在大使命中,门徒被呼召使万民受洗“归入”神的名(《马太福音》28:19);最后,亚伦祝福(《民数记》6:24-26)彰显神将祂的名置于祂的子民身上,赋予他们祝福与身份。通过希伯来文和希腊文的语言细微差别,结合拉比传统,我们将深入理解这一使命,激励读者以生命承载神的名,彰显祂的荣耀。 人类作为神的形象承载者 《创世记》1:26-27奠定了人类身份的基础,揭示人类被造为神的形象,直接承载祂的荣耀: 创世记 1:26-27(调整翻译): 神说:“我们要造人类作为我们的形象,照我们的样式。他们要管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜、全地,并地上一切爬行的生物。” 神就创造了人类作为祂的形象, 作为神的形象创造它, 创造他们为男为女。 希伯来文洞见 原文为: וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ כִּדְמוּתֵנוּ (1:26) וַיִּבְרָא אֱלֹהִים אֶת־הָאָדָם בְּצַלְמוֹ בְּצֶלֶם אֱלֹהִים בָּרָא אֹתוֹ זָכָר וּנְקֵבָה בָּרָא אֹתָם (1:27) “作为我们的形象”(בְּצַלְמֵנוּ,b’tzalmenu) :介词“בְּ”(b-)和“形象”(צֶלֶם,tselem)表明人类被造为神的直接代表,译为“作为我们的形象”更贴近原文,强调人类承载神本质的角色。 Tselem 意为“肖像”或“代表”,指人类是神的可见显现,反映祂的荣耀。 “照我们的样式”(כִּדְמוּתֵנוּ,kid’mutenu) : Demut (דְּמוּת,样式)补充说明人类在功能上的相似性,如治理受造物(1:26b)以及公义、怜悯和创造力。 诗意结构 :1:27的重复(“作为神的形象创造它”)和性别平等的声明(“男为女”)以诗意平行体强调人类作为神形象的尊贵身份。 拉比传统(如《创世记拉...

We Should Take a Break!

  We Should Take a Break! Introduction Today, I want to talk about something simple yet profound: “We should take a break!” In our fast-paced, modern world, we’re caught in a whirlwind of busyness—work, schedules, and endless notifications. But at what cost? Are we sacrificing our health, our families, and our joy in the race to stay productive? I’m here to convince you that we need to pause, drawing inspiration from the biblical Sabbath, the changing rhythms of American culture, and the transformative power of rest. Because, friends, life isn’t just about work—rest is life, too! The Challenges of Our Busy Lifestyle Our modern lives are busier than ever. Smartphones keep us tethered to work emails at all hours. Social media demands our attention, and the line between work and home has blurred. This relentless pace comes with serious consequences: Busyness and Burnout : Constant activity leaves us physically and mentally dizzy. Studies show chronic stress increases risks of anxiety,...

我们应该停下来休息!

  我们应该停下来休息! 引言 今天,我想和大家谈一个简单却深刻的话题:“我们应该停下来休息!”在现代生活的喧嚣中,我们被无尽的工作、日程和责任推着向前跑,忙碌成了生活的代名词。但忙碌的代价是什么?我们是否在追逐效率的同时,丢失了生活的真正意义?今天,我将探讨现代忙碌生活的困境,分享为何我们需要停下来休息,并从《圣经》的安息日传统、历史变迁和休息的益处中汲取启发,呼吁大家重新拥抱休息的力量。因为,朋友们,生活不只是工作——休息也是生活! 现代忙碌生活的挑战 我们的生活从未如此忙碌。智能手机、电子邮件、社交媒体让我们随时随地“在线”。工作不再局限于朝九晚五,而是渗透到夜晚和周末。科技让我们更高效,却也让我们感到疲惫不堪。忙碌的生活带来了哪些问题呢? 忙碌与眩晕 :不停地奔波让我们身心疲惫,感到“眩晕”。心理学研究表明,长期高压会导致焦虑、抑郁,甚至身体疾病,如心脏病或免疫系统失调。 家庭生活的疏远 :忙碌让我们忽略了家人。晚餐桌上的对话被手机取代,亲子时光被工作邮件打断。关系需要时间来维系,而忙碌正在侵蚀这些宝贵的时刻。 人际关系的淡漠 :朋友之间的聚会变得稀少,社区活动被挤出日程。我们与他人、与自己的内心渐行渐远,孤独感却与日俱增。 朋友们,忙碌让我们失去了太多——身体的健康、家庭的温暖、友情的滋润。我们需要停下来,重新找回生活的平衡。因为,生活不只是忙碌,休息同样重要! 安息日的启示:休息是神圣的设计 《圣经》中的安息日(Shabbat)为我们提供了一个深刻的休息蓝图。《创世记》2:2-3记载,神在创造世界后第七日休息,设立了安息日作为每周工作与休息的“冠冕”。希伯来文的“安息”(שַׁבָּת,Shabbat)意为“停止”或“休息”,不仅是身体的歇息,更是灵魂的更新。 拉比传统将安息日视为“时间的圣殿”,提醒我们:工作是神圣的,但休息同样神圣。安息日不仅让我们停下脚步,还邀请我们与家人共进晚餐、与朋友相聚、敬拜神、享受创造的美。《出埃及记》20:8-11教导我们:“当纪念安息日,守为圣日。”这不是强迫的规则,而是神赐予的礼物,让我们重新与自己、与他人、与神连结。 美国文化的变迁:从安息到无休 回顾历史,美国曾深受安息日传统的影响。19世纪和20世纪初,星期日是神圣的休息日,商店关门,社区聚集在教堂敬拜、分享团契。这种节奏让人们有时间反思、恢复精力、维系关...

盟约政治

  盟约政治:拉比乔纳森·萨克斯启发的公正社会愿景 引言 在现代政治中,权力、利益和竞争常常主导话语,道德和集体责任却常被忽视。然而,拉比乔纳森·萨克斯(Rabbi Jonathan Sacks)在其《盟约与对话》(Covenant & Conversation)系列中,特别是在《责任政治》(The Politics of Responsibility)一文中,提出了“盟约政治”(covenantal politics)的愿景,基于《妥拉》(Torah)特别是《申命记》的教导,为构建公正、道德的社会提供了深刻洞见。萨克斯认为,盟约政治是一种以集体责任、平等尊严、道德原则、相互承诺、记忆与盟约更新为核心的政治模式,同时警告若背弃盟约承诺,将导致社会凝聚力的丧失。本文将结合《申命记》4:6的背景,分析萨克斯提出的盟约政治五大特征,并探讨其对现代社会的启发,激励读者追求一个以正义和责任为基础的社会。 申命记 4:6(和合本,调整): 你们要谨守遵行,因为这是你们在万民眼前的智慧和聪明。他们听见这一切律例,必说:“这卓越的民族真是有智慧有聪明!” 盟约政治的背景:基于《妥拉》的愿景 《申命记》4:6呼吁以色列通过遵守《妥拉》展示智慧(חָכְמָה,chokhmah)和洞察力(בִּינָה,binah),成为一个“卓越的民族”(הַגּוֹי הַגָּדוֹל,ha-goy ha-gadol),其道德和智慧吸引列国敬仰。在希伯来传统中,盟约(בְּרִית,brit)是神与以色列之间的神圣协议,基于相互的责任和承诺,旨在塑造一个公义、怜悯的社会。萨克斯将这一盟约理念应用于政治,提出盟约政治不同于基于权力的传统政治,而是以道德责任为核心,强调“我们,人民”(We, the people)的集体使命。 萨克斯在《责任政治》中指出,盟约政治源于《妥拉》的社会愿景,与古代其他文化(如美索不达米亚的宇宙论或希腊的循环史观)不同。《妥拉》认为,国家的命运不取决于财富或权力,而是道德责任(《申命记》30:19)。盟约政治将国家视为一个道德共同体,每位公民因神的形象而平等,共同承担创造正义社会的责任。 盟约政治的五大特征 萨克斯提出了盟约政治的五大特征,每一项都植根于《妥拉》的教导,并对现代政治有深远启发: 1. 集体责任(Collective Responsibili...

律法的智慧

律法的智慧:申命记4:6的启示与对世界历史的深远影响 引言 《妥拉》(Torah,希伯来圣经前五卷,意为“教导”或“律法”)是人类智慧的瑰宝,其核心书卷《申命记》记录了摩西对以色列民的教诲,激励他们通过遵守神的律法成为一个卓越的民族。《申命记》4:6特别指出,忠实遵守律法将展示以色列的智慧和洞察力,使列国惊叹其“伟大”。这一“伟大”并非指国土或人口的规模,而是道德与智慧的卓越,源于神圣的教导。本文结合希伯来原文、拉比传统和世界历史,分析这节经文的意义,展示《妥拉》如何塑造了以色列并影响全球文明,激励现代人研读《妥拉》。 申命记 4:6(和合本,稍作调整): 你们要谨守遵行,因为这是你们在万民眼前的智慧和聪明。他们听见这一切律例,必说:“这卓越的民族真是有智慧有聪明!” 经文的背景与意义 《申命记》第四章是摩西在以色列民进入迦南地前的讲道,强调遵守《妥拉》的重要性。4:6呼吁以色列人通过实践律法,在列国面前展现智慧(חָכְמָה,chokhmah)和洞察力(בִּינָה,binah),使其成为一个“卓越的民族”(הַגּוֹי הַגָּדוֹל,ha-goy ha-gadol)。希伯来原文为: וּשְׁמַרְתֶּם וַעֲשִׂיתֶם כִּי הִוא חָכְמַתְכֶם וּבִינַתְכֶם לְעֵינֵי הָעַמִּים אֲשֶׁר יִשְׁמְעוּן אֵת כָּל־הַחֻקִּים הָאֵלֶּה וְאָמְרוּ רַק עַם־חָכָם וְנָבוֹן הַגּוֹי הַגָּדוֹל הַזֶּה “谨守遵行”(וּשְׁמַרְתֶּם וַעֲשִׂיתֶם,ushmartem va’asitem) :表示守护和实践律法,强调其不仅是规则,更是生活的指南。 “智慧和聪明”(חָכְמָה וּבִינָה,chokhmah u-binah) :指实践中的洞察力和分析能力,律法的遵守使以色列在道德和智力上卓越。 “卓越的民族”(הַגּוֹי הַגָּדוֹל,ha-goy ha-gadol) :这里的“גָּדוֹל”(gadol)意为“伟大”或“卓越”,指以色列因遵守律法而展现的道德和属灵高度,而非国土或人口规模。 在希伯来传统中,《妥拉》是神与以色列立约的教导,涵盖道德、礼仪...

理解使徒行传第六章:早期聚会及其犹太背景

  理解使徒行传第六章:早期聚会及其犹太背景 引言 《使徒行传》第六章是新约圣经中的一个关键章节,描述了耶稣的追随者组成的早期 聚会 (ἐκκλησία,ekklesia)如何面对内部挑战并通过委任七位领袖来解决问题。与现代人对“教会”作为正式机构或建筑的理解不同,当时的“聚会”是一个由信徒组成的动态群体,主要由犹太人构成,扎根于犹太信仰传统。本文将详细分析《使徒行传》6:1-7,阐明涉及的人物、他们的犹太背景(几乎全部为犹太人,仅一人可能是外邦皈依者),以及“服事道”这一词语的含义,澄清其更接近“教师”或“拉比”而非现代的“传道人”。通过这一分析,读者可以更清楚地理解早期信徒团体的犹太特性,以及其与现代“犹太教”观念的差异。 经文背景:使徒行传6:1-7 《使徒行传》第六章发生在耶稣升天后不久(约公元30-35年),早期信徒的聚会迅速增长。这个聚会由使徒领导,成员几乎全是犹太人,分为本地说亚兰语的“希伯来人”和来自外邦地区、说希腊语的“希利尼人”(希腊化犹太人)。他们相信耶稣是弥赛亚,但仍持守犹太传统,如祷告、守安息日和敬拜神。随着聚会人数增加,资源分配问题浮现,特别是对寡妇的每日供给,引发了希伯来人和希利尼人之间的矛盾。 为解决这一问题,使徒们决定选出七位“有好名声、被圣灵充满、智慧充足”的人(6:3),负责管理日常事务,使使徒能专心于“祈祷和服事道”(6:4)。这七位领袖的委任标志着聚会组织结构的早期发展,同时反映了其深厚的犹太根基。 经文(和合本) 使徒行传 6:1-7 那时,门徒增多,有说希腊话的犹太人向希伯来人发怨言,因为在日常的供给上忽略了他们的寡妇。十二使徒叫众门徒来,说:“我们撇下神的道去管理饭食,原是不合宜的。所以,弟兄们,当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人,我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷、服事道为事。”大众都喜悦这事,就拣选了司提反,乃是大有信心、圣灵充满的人,又拣选腓利、伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿,并皈依犹太教的安提阿人尼哥拉,把他们带到使徒面前。使徒祷告了,就按手在他们头上。从此,道兴旺起来,在耶路撒冷门徒数目加增的甚多,也有许多祭司信从了这道。 人物分析:七位领袖的犹太背景 七位被选出的领袖是:司提反(Στέφανος, Stephanos)、腓利(Φίλιππος, Philippos)、伯罗哥...

绝望中的盼望

  在绝望中寻找盼望 引言 生活有时会将我们推入深渊,失去一切——家园、亲人、工作,甚至对未来的希望。无论是自然灾害、个人悲剧,还是社会动荡,彻底的丧失能让人感到世界已无意义。在这样的时刻,找到继续前行的力量似乎是不可能的。然而,一段古老的文字,来自圣经《耶利米哀歌》3:22-23,提供了一种跨越信仰界限的盼望信息,即使对没有宗教背景的人,也能带来安慰与启发,同时传递一个信息:即使你尚未有信仰,神的信实依然存在,随时欢迎你转向祂。 耶利米哀歌 3:22-23(和合本): 耶和华的慈爱永不止息,他的怜悯永不穷尽。每早晨这都是新的;你的信实极其广大! 本文将探讨这节经文的背景、意义,以及它如何为那些不信神的人提供一种理解希望的方式,帮助他们在最黑暗的时刻找到继续生活的理由,同时邀请他们认识神的信实,即使他们尚未信靠祂。 经文的背景:从毁灭中升起的呼声 《耶利米哀歌》是一卷充满悲痛的诗歌集,传统上认为由先知耶利米在公元前586年耶路撒冷被巴比伦帝国摧毁后写成。当时,耶路撒冷这座曾经繁荣的城市沦为废墟,圣殿被焚毁,人民被掳或流离失所。想象一下:你的家乡被夷为平地,社区四分五裂,所有熟悉的事物一夜之间消失。这种彻底的丧失不仅是物质上的,更是精神上的打击,让人质疑生命的意义。 在这片废墟中,耶利米用诗歌表达了深切的哀痛。《哀歌》以希伯来字母表的顺序排列,形成“离合诗”,仿佛在用语言的结构来整理混乱的情感。然而,在第三章的中央,也就是最绝望的时刻,作者突然转向一种令人意外的语气,写下了3:22-23。这段经文像黑暗中的一束光,提醒人们,即使一切都已失去,仍然有理由抱持希望,因为神的信实永不改变,随时为所有人敞开。 经文的意义:对无信仰者的解读 对于没有信仰背景的人来说,《哀歌》3:22-23可能听起来像是宗教语言,但它的核心信息超越了神学的框架,可以被理解为一种关于韧性和更新的普遍真理。更重要的是,它传递了一个信息:神的慈爱和信实并不因你的信仰状态而改变,祂的门永远为你敞开。让我们逐句拆解这节经文,探索它如何与现代人的经验产生共鸣,并为何值得转向这位信实的神。 “耶和华的慈爱永不止息,他的怜悯永不穷尽” “慈爱”(希伯来文:חֶסֶד,读作 hesed )是一个难以翻译的词,它包含了忠诚、仁爱和不离不弃的承诺。即便你不相信神,这个词可以被理解为一种永恒的善意力量——或许是...

耶利米哀歌简介

  耶利米哀歌简介 《耶利米哀歌》是旧约圣经中一卷充满情感与灵性深度的书卷,传统上认为由先知耶利米所写。这卷书以诗歌的形式,表达了对耶路撒冷被毁(公元前586年巴比伦攻陷耶路撒冷)以及犹大百姓所受苦难的哀悼。书名“哀歌”(希伯来文:אֵיכָה,意为“如何”或“唉”)反映了其悲痛的基调,但其中也蕴含对神怜悯与信实的盼望,使其成为一卷既悲伤又鼓励人心的作品。 《哀歌》的文学结构极为独特。全书共五章,前四章采用希伯来文的“离合诗”(acrostic)形式,每章包含22节或22节的倍数,对应希伯来字母表的22个字母。每节以字母表顺序的字母开头,展现了作者以系统且深刻的方式表达哀痛的艺术手法。第五章虽非严格的离合诗,但仍包含22节,保持结构上的统一。这种形式不仅增强了诗歌的节奏感,也象征性地表达了从头到尾(从א到ת)的完整哀悼。 哀歌的核心主题是神的公义与怜悯。尽管耶路撒冷的毁灭是因百姓的罪受审判,但书中反复提到神的信实和慈爱,为受苦的人带来盼望。以下是几节经文的引用及其注释,展示其文学与属灵价值。 经文选段与注释 耶利米哀歌 1:1 中文(和合本): 先前满有人民的城,现在何竟独坐!先前在列国中为大的,现在竟如寡妇!  注释: 希伯来文:אֵיכָה יָשְׁבָה בָדָד הָעִיר רַבָּתִי עָם הָיְתָה כְּאַלְמָנָה 本节以希伯来字母א(Aleph)开头,标志着第一章离合诗的开始。开篇的“אֵיכָה”(如何)是全书的主题词,表达了对耶路撒冷凄凉景况的震惊。诗歌通过拟人化,将耶路撒冷比作孤单的寡妇,形象地描绘了从繁荣到荒凉的剧变。这种强烈的对比不仅唤起读者的同情,也反映了神对罪的审判的严肃性。 耶利米哀歌 3:22-23 中文(和合本): 耶和华的慈爱永不止息,他的怜悯永不穷尽。每早晨这都是新的;你的信实极其广大!  注释: 希伯来文:חַסְדֵי יְהוָה כִּי לֹא תָמְנוּ כִּי לֹא כָלוּ רַחֲמָיו. חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ 这两节出现在第三章,以字母ח(Chet)开头,是全书的属灵高峰。在哀痛的背景下,这段经文转而赞美神的慈爱(חֶסֶד,hesed)和信实(אֱמוּנָה,emunah)。...